TA XUỐNG TÌM EM DƯỚI CÕI TRẦN

Vấn : Có phải linh hồn mang theo nghiệp chướng từ đời này sang đời khác không ?


Đáp : Đó chính là đầu óc , là lực lượng của ký ức . Nó là một loại năng lực . Khi quý vị làm điều gì , quý vị tạo ra một lực lượng , và nó vô hình đối với mắt thường của quý vị . Năng lực này tạo thành một mô hình mà linh hồn sẽ trải qua ở thế giới này , biểu hiện qua những thăng trầm của cuộc đời quý vị ... Sau một thời gian dài , linh hồn quý vị dần dần chấp nhận nó là cái mô hình này thay vì ý thức rằng nó vốn là tự do , không dính líu gì đến mô hình này cả . 18

Vấn:
Chúng ta là sản phẩm của sự tiến hóa, nên con không chấp nhận việc con người trở xuống đẳng cấp thấp hơn, như là loài vật chẳng hạn. Điều này là sự thoái hóa, hơn là tiến hóa, có phải vậy không?


Đáp:
Phải! Đó là sự tiến hóa, nhưng đôi khi nó ngừng lại một thời gian rồi đi lên trở lại. Lúc nào nó cũng đi lên, nhưng đôi khi chúng ta bị tuột xuống. Nếu quý vị muốn leo lên đỉnh núi, nhưng quý vị bị trợt, có thể rớt xuống thấp hơn một chút. Nhưng quý vị sẽ trèo lên lại, bởi vì quý vị biết rằng quý vị phải lên tới đỉnh, và nó khó khăn như thế nào. Nó luôn luôn tiến hóa. Nếu một người có hành vi như một con vật, không phải hành vi của một con người, thì kiếp sau người đó phải học lại bài học của loài vật, bởi vì người đó chưa học xong điều này. Lúc đó người này sẽ sợ, sẽ cảm thấy đủ rồi, và sẽ nói: “Được rồi! Đủ rồi! Tôi sẽ trở lại làm người, tôi sẽ hành động như một con người. Lần sau tôi sẽ biết phải làm gì! 9

Vấn:
Con biết về luật nhân quả của vũ trụ. Sư Phụ có thể cho biết thêm về những luật khác trong vũ trụ không? Có phải có nhiều hơn là một không?



Đáp:
Đúng! Có luật cao hơn luật nhân quả. Đó là luật của sự gia ân, sự tha thứ đến trực tiếp từ Thượng Đế. Luật nhân quả do Thượng Đế đặt ra để điều hòa vũ trụ, nhưng cũng có những luật cao hơn, như là luật của tình thương ; bác ái; từ bi. Đó là những gì Chúa Giê-Su đã đem xuống thế giới này khi Ngài giáng trần. Đây là luật mà bất cứ vị Minh Sư vĩ đại nào cũng đem đến cho mọi người, bất cứ ai đến với họ để tìm sự cứu rỗi và ẩn náu. Đây là luật của tình thương và từ bi. 18

Sự Chết và sắp Chết

“Hôm nay tôi sẽ nói về một điều khủng khiếp nhất mà không ai có thể tránh khỏi, - Sự Chết. Trong sanh; lão; bệnh; tử điều mà chúng ta kinh sợ nhất là cái cuối cùng, và chúng ta không thể nào tránh khỏi nó, phải vậy không? Tôi sẽ nói đến những điều xảy ra lúc sắp chết của đa số con người.

Chúng ta nghe nói thân thể con người được cấu tạo bởi năm phần tử chính yếu là Kim; Mộc; Thủy; Hỏa; Thổ và linh hồn. Người ta nói khi chúng ta chết linh hồn sẽ xuất ra, rời khỏi thân thể vật chất cấu tạo bởi năm yếu tố này. Sau đó năm phần tử này sẽ tách rời ra, không còn kết liền với nhau nữa, bởi vì khi linh hồn hiện diện, nó như một thỏi nam-châm giữ năm phần tử này lại với nhau, như là sợi chỉ của tràng hạt này giữ những chuối hạt này lại với nhau. Nếu tôi lấy sợi chỉ này đi, những hạt này sẽ rớt xuống đất. Khi chúng ta chết cũng vậy. Nhưng chúng ta không phải là tràng hạt bởi vì chúng ta có cảm giác. Tại sao chết lại là một sự việc đau đớn đến thế ? Trước hết, vì chúng ta không muốn rời bỏ thế giới này, rời bỏ thân nhân; bạn bè; vợ chồng; con cái; cha mẹ v.v…Thứ hai vì chúng ta sợ không biết sau khi lìa thế giới này, mình sẽ đi về đâu. Thứ ba, vì chúng ta sống không có chuẩn bị, chúng ta không biết phải làm gì lúc chết. Nếu không, chết là lúc đáng vui mừng, không có gì phải sợ hãi.

Có rất nhiều người chỉ dạy chúng ta nhiều điều ở thế giới này. - Cha mẹ chúng ta dạy cho cách ăn; uống, đi đứng. Thầy giáo dạy cho chúng ta biết đọc, biết viết và nhiều điều khác. Bác sĩ; cô mụ dạy những bà mẹ tương lai chăm sóc thân thể, cách sinh nở và cách bảo vệ thai nhi để sự sanh nở được dễ dàng và không đau đớn. Nhưng không có ai dạy cho chúng ta phải làm gì khi sắp chết. Không ai nhắc đến điều gì cả. Chúng ta có thể học cách giảng dạy về sanh nở, được chăm sóc khi về già với tiền hưu trí và bảo hiểm. Bác sĩ chữa bệnh tật. Nhưng không có ai nói đến sự chết, và đây là một điều thiếu xót. Cho nên ngày mai tôi sẽ dạy quý vị “chết” như thế nào (qua Tâm Ấn)” 2

“Tất cả các hoạt động của cơ thể sẽ ngưng lại ngay khi linh hồn rời khỏi cái công cụ vật chất này! Quý vị hãy thử nghĩ, - chúng ta bỏ hầu hết thì giờ của chúng ta để chăm sóc thân thể này, nhưng lại bỏ rất ít thì giờ hay không bỏ chút nào để chăm sóc cho cái Chân Ngã của chúng ta, - cái “Ta” vĩnh cửu này. Cho nên đó là lý do tại sao chúng ta cần phải phân biệt con người thật với cái bóng của nó.

“Thế giới này là vô thường. Cho dù chúng ta học hỏi rất nhiều, nhưng nó sẽ không giúp gì nhiều. Những khoa học gia đa tài cũng phải chết, những thiên tài nổi tiếng nhất cũng phải lìa thế giới này, và rồi ai cũng phải ra đi với hai bàn tay trắng. Cho nên tất cả Kinh Điển của các tôn giáo đều nhấn mạnh đến việc chúng ta không nên quá ràng buộc vào thế giới này. Tại sao ? - Bởi vì nếu chúng ta chỉ nghĩ đến thế giới này, chúng ta sẽ phải trở lại đây, và nếu chúng ta nghĩ đến Thượng Đế, chúng ta sẽ đi lên Thiên Đàng. Tất cả tôn giáo đều dạy chúng ta điều này, nhưng nghĩ đến Thượng Đế không phải là điều do.

Quý vị thất đó, chúng ta chuẩn bị rất kỹ cho việc sanh con, nhưng chúng ta lại không chuẩn bị kỹ như vậy cho cái chết của mình, là một vấn đề quan trọng nhất đối với chúng ta!? Nhưng lúc chết không ai có thể ở bên cạnh chúng ta, mặc dù đó là lúc mà chúng ta cảm thấy đau khổ và cô đơn nhất. Chính vì chúng ta không chuẩn bị cho nên cái chết trở thành sự đau đớn nhất.

Thân thể chúng ta có 9 “cửa” , như là mắt; tai; mũi; v.v…chúng ta có thể dùng bất cứ cửa nào để rời khỏi thân thể, nhưng nếu dùng các cánh cửa này khi chúng ta chết, chúng ta sẽ phải trở lại những đẳng cấp thấp hơn. Thí dụ như một cái nhà. Nếu quý vị vội vã rời khỏi bằng cửa sổ, quý vị có thể bầm sưng nhiều chỗ, cho nên quý vị phải dùng cửa trước, nhưng nếu cửa không mở, - chúng ta không thể đi được. Chỉ có một cửa mà từ đó quý vị mới có thể đi tới thế giới cao hơn, nhưng không thể dùng mắt trần để thấy được. Chỉ có Đại Minh Sư mới có thể mở được cửa đó. Bở vì tự chúng ta không thể mở, chúng ta phải nhờ đến những người đã tự mở được cánh cửa của họ rồi, chỉ cho chúng ta làm thế nào để mà mở nó. Rồi mỗi ngày chúng ta thực tập đóng; mở cánh cửa đó và đến ngày mà chúng ta rời bỏ thân thể, chúng ta sẽ không gặp trở ngại

Lúc truyền Tâm Ấn, tôi sẽ chỉ cho quý vị cách chết như thế nào, và sau đó quý vị sẽ phải thực hành mỗi ngày, nếu không quý vị sẽ quên, bởi vì quý vị quá ràng buộc, quá quen thuộc với thế giới này. Tư tưởng của quý vị chỉ nghĩ đến vợ chồng; công ăn việc làm; ông chủ của quý vị, v.v… Cứ nhắm mắt lại và nghỉ một lát, quý vị sẽ thấy họ đến quấy rầy và làm quý vị lo âu như thế nào. Cho nên chúng ta phải để dành mỗi ngày hai tiếng rưỡi đồng hồ để tập “chết”. Lúc Tâm Ấn, Sư Phụ bên trong sẽ dẫn dắt quý vị, lập tức đem quý vị đến thế giới cao hơn, quý vị sẽ không có thì giờ nghĩ đến những gì quý vị để lại sau lưng. Những gì quý vị có thể thấy được khi đi lên còn tùy thuộc vào đẳng cấp của quý vị đạt được lúc quý vị chết.” 32

Vấn:
Sư Phụ! Tại sao chúng ta không nhớ được tiền kiếp của mình ?


Đáp:
Bởi vì nó quá nặng nề, quá sức chịu đựng của chúng ta.Hiện tại quý vị đã có quá nhiều việc để làm, - Thuế má; Chiến tranh; Con cái, những khó khăn trước mắt và còn nghiệp quả nữa. Nếu quý vị biết được quý vị đã như thế này, như thế nọ, rất tốt hay rất xấu, hay kiếp trước là cao quý v.v….quý vị sẽ càng hoang mang thêm, quý vị không thể đối phó được với công việc trước mắt ở đời này. Cho nên Thượng Đế hay luận thiên nhiên đã kéo màn che lại. Khi cần thiết quý vị sẽ biết. Đến đúng lúc, quý vị sẽ biết! Khi thiền định, nếu như cần thiết cho sự tiến bộ của quý vị, đôi khi quý vị cũng sẽ biết được. Nếu không cần, quý vị sẽ không biết. Chúa Giê-Su cũng đã nói, - “Đừng lo cho ngày mai. Hãy lo chuyện hôm nay là đủ rồi!” (Matthew 6:3). Cho nên nếu chuyện ngày mai là những điều sẽ có ảnh hưởng và có tầm quan trọng đối với chúng ta, mà chúng ta còn không muốn biết đến, chúng ta càng không nên biết về quá khứ, về sự việc đã xảy ra rồi. Quý vị hiểu không? 24

Vấn:
Những thể nghiệm có được lúc cận kề sự chết phù hợp với giáo lý của Sư Phụ như thế nào?


Đáp:
Những thể nghiệm có được lúc gần kề sự chết cũng là những thể nghiệm lúc chết,chỉ khác là lúc đó sợi giây bạc nối liền linh hồn chúng ta với công cụ thể xác này chưa bị đứt thôi. Cho nên, quả thật là họ có những thể nghiệm về sự chết. Những người lúc sinh tiền có đời sống đạo đức và lương thiện sẽ thấy được ánh sáng rực rỡ và nhiều cảnh giới đẹp đẽ, điều này có thật! Nó cũng tương tự như những gì quý vị thể nghiệm được trong lúc thiền, chỉ khác là quý vị có thể kéo dài thể nghiệm này và có thể trở lại tùy ý, cũng như quý vị có thể đi xa hơn, lên đến những cảnh giới cao hơn. Cho nên thiền cũng là một thể nghiệm của sự chết. Thánh Paul có nói: - “Ta chết mỗi ngày”. Quý vị rời thân thể này đi đến những nơi cao đẹp hơn, có thể trở lại nơi đó theo ý muốn sau một thời gian tu hành không lâu lắm. Có người lúc thọ Tâm Ấn có được thể nghiệm này và sau đó vẫn tiếp tục có mãi 53

www.tructiepcauthongthuongde.org

Vấn:
Ngoài vòng sanh tử luân hồi là gi?


Đáp:
Là trí huệ tột cùng và hạnh phúc tốit thượng mà chúng ta chưa hề biết. Đây là Thiên Quốc thật sự của chúng ta, bởi bên ngoài quỹ đạo của luật “Nhân quả“ là “Luật của tình thương”, chỉ có tình thương và hạnh phúc. Khi chúng ta thoát khỏi vòng nghiệp chướng, chúng ta sẽ đến cảnh giới không còn sanh tử luân hồi, chỉ có sự viên mãn và hạnh phúc. Nhưng chỉ nói với quý vị như thế này, tôi cảm thấy chúng ta đã ít nhiều hạ thấp giá trị của nó đi, bởi vì ngôn ngữ của thế gian có giới hạn, rất dễ đưa đến chỗ hiểu lầm. Ngày cả tình yêu nam; nữ bình thường, quý vị cũng không thể diễn tả được thì làm sao có thể diễn đạt cảnh giới này?! 53

Vấn:
Chuyện gì xảy đến cho những người tự sát? Trườn ghợp này khác với trường hợp những người chết tự nhiên ra sao?


Đáp:
Khác rất nhiều. Hầu hết những người tự sát, ý thức của họ lúc đó chìm đắm trong một tình trạng rất thấp, đầy thất vọng, áp lực của thế giới quá nặng nề đối với họ Khi chúng ta chết trong tình trạng ý thức thấp kém như vậy, chúng ta sẽ bị chìm đắm ở đó rất lâu. Như vậy không tốt cho linh hồn chúng ta. Khi quý vị quá thất vọng, quý vị muốn tìm cách giải tỏa sự thất vọng này, nhưng vì sự tự sát, quý vị sẽ bị chìm đắm rất lâu. 51

Vấn:
Đối với một xác chết, nên chôn hay nên thiêu?


Đáp:
Tùy vào địa thế, người chết đã có chỗ ở khác rồi, cho nên tốt nhất là nên thiêu xác chết và rãi xuống biển, đó là chỗ của nó. 41

Vấn:
Tại sao trẻ em phải chết, khi chúng rất trong sạch?


Đáp:
Tại vì em không cần phải sống thêm nữa. Có thể em đã lên Thiên Đàng, nơi càng trong sạch hơn. Có khi chúng ta có việc phải làm, chẳng hạn như tôi phải ở đây ba bốn ngày, vì tôi chỉ cần có bấy nhiêu thì giờ để làm xong việc ở đây thôi.Cho nên tôi chỉ đến có bốn ngày. Nếu tôi phải trở lại, tôi sẽ trở lại. Có những linh hồn không dính líu gì nhiều với thế giới vật chất này, nên họ chỉ đến một lúc thôi, - rồi đi! Nhiêu khi họ chỉ có chút nghiệp chướng phải nhận lãnh nơi cha mẹ, xong rồi họ ra đi. 51

Choỵ....cám ơn đằng ấy hỉ, tớ bị kẹt khúc này í

cám ơn....cám ơn !!!!


SPGT :om:

http://img132.imageshack.us/img132/6765/hsp41.jpg

Vấn:
Nếu mục đích của sự sống là để nhớ lại chúng ta là ai, mục đích của sự chết là gì?


Đáp:
Thân thể tạo ra chỉ để tồn tại trong một thời gian nhất định thôi. Khi nó đã bị hao mòn, chúng ta phải dùng thân thể khác thích hợp hơn cho sự học hỏi của chúng ta.




Vấn:
Sự chết chỉ là thể xác thôi, hay cũng là của linh hồn nữa?


Đáp:
Không! Linh hồn không bao giờ chết. chúng ta chỉ thay đổi y phục thôi. Sau khi mặc bộ đồ hai ngày rồ, nó bị giơ, nên chúng ta phải giặt nó. Nếu quần áo bị hư rách, chúng ta phải bỏ đi và mua quần áo mới. Chỉ vậy thôi! Chúng ta chỉ thay quần áo mà thôi!

Vấn:
Lúc chúng ta chết, chúng ta vẫn còn ý thức, và vẫn còn tự chủ được hay sao?


Đáp:
Đúng vậy! Nhưng chúng ta không có lực chủ động này, trừ khi chúng ta khai ngộ, và đã khôi phục lại sự vĩ đại của mình.




Vấn:
Ngài có thể nghiệm được lúc chết không? Ngài có nhớ thể nghiệm này không?


Đáp:
Tôi có thể nghiệm này mỗi ngày! Tôi chết đi rồi trở lại

Vấn:
Con có thể làm như vậy không?

Đáp:
Quý vị có thể. Tôi sẽ dạy quý vị cách để làm. Tôi nhớ Thánh Paul có nói: - “Ta chết mỗi ngày.” Khi nhập định, quý vị có thể cắt đứt dây nối với thế giới này trong vài giờ, rồi sau đó nối trở lại. Quý vị trở lại bởi vì chưa phải lúc ra đi. Chúng ta phải trở lại để làm xong sứ mệnh của mình



Vấn:
Tại sao Sư Phụ lại muốn chết nhiều lần vậy?

Đáp:
Ta không muốn chết. Ta phải chết để sống. 24

3

Từ Tôn Giáo Cho Đến Am Hiểu Về Tâm Linh

“Tôi không thuộc về Phật giáo hay Thiên Chúa giáo, tôi thuộc về Chân Lý và truyền bá Chân Lý. Quý vị có thể gọi đó là Phật giáo, Thiên Chúa giáo, Lão giáo hoặc bất cứ danh xưng nào quý vị thích, tôi đều đón nhận tất co Nhiều vị thầy có vấn đề tranh chấp những định kiến về những tôn giáo. Tôi không có định kiến gì cả, các vị Minh Sư nào cũng tốt cả. họ đều giảng về Chân Lý, và hướng dẫn quý vị đạt đến Chân Lý. Hãy giữ lấy tôn giáo của quý vị và đặt niềm tin vào vị Minh Sư của bổn đạo.Nếu quý vị ngẫu nhiên tìm được một vị Minh Sư đương thời trong tôn giáo của mình, thì quý vị thật là may mắn! Nếu không, hãy tìm ở các tôn giáo khác, xem có vị Minh Sư tại thế nào không. Nhưng đồng thời hãy giữ niềm tin nơi tôn giáo của mình, đừng đổi qua tôn giáo của vị Minh Sư đó, bởi vì tất cả tôn giáo đều đến từ Thượng Đế, và tất cả các vị Giáo Chủ của các tôn giáo đều đến từ Thượng Đế để truyền đạt những phúc tin vào những thời gian và không gian khác nhau. Tất cả những người khai ngộ, dù là Thiên Chúa giáo; Phật giáo; hoặc bất cứ tôn giáo nào, đều khám phá ra những điểm giống nhau, trí huệ giống nhau, hạnh phúc giống nhau. Tôi cũng tìm thấy cùng một vũ trụ ấy, và that ra nó là một trạng thái của tinh thần, của ý thức, của sự thông minh và tri thức ở một trình độ cao hơn.”14

“Phật giáo giống như Thiên Chúa giáo. Tôi không nghĩ là giáo lý của các tôn giáo có gì khác nhau. Mười điều răn của Thiên Chúa giáo khi đem so với giới luật của Phật giáo cũng đều giống như nhau: - không sát sanh; không trộm cắp; không nói dối; không uống rượu hoặc ma-túy; không lấy vợ hoặc chồng người ta. Phần giáo lý còn lại chỉ là chi tiết, giảng giải, hoặc các dữ kiện lịch sử mà các đệ tử đã ghi chép lại khi vị Minh Sư còn tại thế. Thí dụ trong Kinh Thánh có nhiều câu chuyện về chiến tranh, và nhiều bộ lạc tương tranh với nhau, điều này không liên quan gì đến giáo lý, nhưng vì biến cố xảy ra khi các vị Minh Sư còn tại thế, nên họ đã viết xuống.” 34

“Chúa Giê-Su là một người, nhưng Kitô là một lực lượng. Lực lượng có thể truyền đi bất cứ lúc nào, bất cứ nơi đâu, xuyên qua bất cứ người nào hội đủ điều kiện. Giống như điện, điện lực có thể đi qua bất cứ sợi giây điện nào, nếu sợi giây điện đó tốt và chỗ cắm điện. Quý vị thấy không?! Kitô cũng là Phật, và Phật cũng nghĩa là Kitô. Kitô trong tiếng Do-Thái có nghĩa là Phật, và trong tiếng Phạn, - Phật có nghĩa là Kitô. Quý vị thấy sao? Có phải vậy không? Người ta không bao giờ chịu khó dịch những danh từ này ra ngôn ngữ của riêng họ, chỉ dùng những danh từ nguyên-thủy, rồi tranh chấp với nhau về chuyện đó. Sự bất đồng của ngôn ngữ thế gian lúc nào cũng gây nhiều rắc rối như vậy.” 6

“Lúc khởi đầu, tất cả các kinh điển đều khuyến khích con người sống một nếp sống thuần khiết. “Các ngươi không được sát sanh, hãy yêu thương láng giềng và ngay cả kẻ thù của mình, và không được trộm cắp,” (Matthew 19:18) v.v.. Các điều răn của Thiên Chúa; đạo Muslim; đạo Sikh; đạo Hồi và giới luật của đạo Phật đều giống nhau. Chúng ta nên trở thành người tốt, yêu mến lẫn nhau và thanh tịnh hóa bên trong. Những đức hạnh ở bên ngoài, chúng ta ai cũng biết, và hầu hết chúng ta đều có thể giữ được những giới luật như kinh điển đã lưu lại. Nhưng vấn đề thanh tịnh nội tại và sự liễu ngộ bên trong như đã được nhắc nhở thì sao? Làm thế nào để chúng ta có thể nghe được âm thanh của Thượng Đế mà không cần nghe người ta kể lại? Còn nhiều điều quan trọng hơn là chỉ có đạo đức bên ngoài. Dĩ nhiên một nếp sống đạo đức sẽ giúp ích rất nhiều và là một điều không thể thiếu đối với bất kỳ ai cố mong được đồng nhất the với Thượng Đế, để trở về với đạo hoặc để thành Phật. Tất cả đều có cùng một ý nghĩa như nhau, tức là sự hội nhập với cội nguồn vô biên của vạn vật.”7

“Tôn giáo chỉ đưa ta hướng về Chân Lý, nhưng chúng ta phải tìm kiếm nó qua một vị Minh Sư tại thế. Không có một vị Minh Sư, ngay cả đến tôn giáo chúng ta cũng không hiểu.” 32

Trên cả Tôn Giáo

“Những người theo đạo Phật tin rằng, nếu họ thờ Phật, quỳ lạy pho tượng của Ngài, thắp một vài nén hương, cúng dường một ít hoa quả, như vậy là họ sẽ được an ổn, được nương thân nơi Đức Phật. Tôi nghĩ đó là một quan niệm hết sức sai lầm, bởi vì tuy rằng những bức tượng kia biểu tượng cho vị Phật quá khứ, nó không đại diện cho vị Phật tại thế. Và các vị Phật trong quá khứ không thể giúp cho chúng ta điều gì ngoại trừ việc lưu lại những giáo lý cho chúng ta noi theo và ấn chứng. Một số chúng ta đi nhà thờ, chịu phép rửa tội, rước bánh thánh, rồi nghĩ rằng chúng ta đã thoát khỏi được lửa địa ngục! Dù sao thì tôi cũng mừng là người ta còn làm như vậy, vì ít ra biểu tượng của Chân Lý cũng đã được duy trì rất tốt. Tại sao tôi lại mừng? Bởi vì điều này nói lên rằng con người thật là ngây the, thật dễ tin và thật nhẹ dạ. Chúng ta rất là thơ ngây, rất là đơn thuần.

Cho nên tôi mừng là các Phật tử đi chùa và cúng dường hoa quả cho những pho tượng gỗ, tôi cũng mừng là những tín đồ Công giáo đi nhà thờ và lập lại những thể nghiệm cổ xưa, rồi nghĩ rằng họ được an toàn. Ít ra họ cũng chứng tỏ là họ đơn thuần và ngây thơ. Nhưng sự ngây thơ và đơn thuần không giúp chúng ta được nhiều trong kiếp này, chúng ta vẫn không thấy được Phật, hoặc tự mình thể nghiệm được Thượng Đế. Giống như người nào mới đặt một cái điện thoại trong nhà mà không nối giây lại, rồi nói với quý vị rằng đó là điện thoại của quý vị, nó cũng giống như điện thoại của những người khác, và chỉ có vậy thôi. Nhưng thật sự có điều gì xảy ra không? Quý vị có thể nói chuyện với chính mình mà thôi. Đường giây liên lạc thì không có, và người ở đầu giây bên kia chẳng nghe được gì cả. Nếu quý vị cho rằng nói chuyện ở đầu giây bên này và không có tiếng trả lời ở đầu giây bên kia là điều có thể chấp nhận được, thì việc không nhận được đáp ứng của Thượng Đế so ra lại càng ngây the hơn nữa.

Lúc trước tôi cũng ngây thơ như vậy. Mỗi ngày tôi đi nhà thờ hoặc đi chùa và tin rằng chỉ cần làm như vậy mà thôi. Nhưng về sau, khi tôi lớn lên và cảm thấy thật trống trải, tôi nghĩ rằng Thượng Đế không đáp ứng điều gì cả, và cho dù tôi có bày tỏ hết lòng, Ngài cũng chẳng thèm để ý đến. Đức Phật cũng chẳng lau nước mắt cho tôi và đáp ứng những lời cầu nguyện chân thành nhất của tôi. Ngài chỉ ngồi đó và mỉm cười, ngày nào cũng vậy. Dù tôi có khóc, có lạy, có mọp mình dưới chân Ngài, Ngài cũng chẳng lay động một ly. Rồi tôi đâm ra chán nản, và nổi giận lên.(cười J)Tôi nghĩ sao lại có người bất lịch sự như vậy! Nhưng không phải là Đức Phật bất lịch sự, chỉ tại vì tôi quá ngây thơ mà thôi.

Dần dần về sau, tôi hiểu ra rằng có thể là các vị Phật quá khứ không thể giúp được tôi bao nhiêu, tôi phải tìm Phật tại thế, một vị Phật sống ở bên trong của tôi. Cho nên tôi bắt đầu đi tìm Minh Sư, những phương pháp và con đường thật sự dẫn đến sự giác ngộ, chứ không lạy những bức tượng vô tri nữa. Rồi đến một ngày, sau bao nhiêu gian khổ và nỗ lực tu tập, tôi đã tìm thấy được những gì Đức Phật đã tìm thấy! Những gì Chúa Giê-Su đã tìm thấy, những gì mà Lão Tử; Khổng Tử; Plato và Socrates đã tìm thấy. Và tất cả những thứ này tôi sẵn sàng cống hiến cho quý vị vô điều kiện, không có gì ràng buộc, cũng không phải trả tiền, bởi vì những gì tôi khám phá ra, quý vị vốn đã có rồi. Đó là của quý vị, không phải của tôi. Không phải là tôi sẽ tẳng quý vị cái gì. Tôi chỉ giúp quý vị mở nó ra và chỉ cho quý vị biết nó ở đâu. Rồi quý vị sẽ tìm được hạnh phúc và tất cả những phiền não sẽ biến mất. Giống như Kinh Thánh có nói:

“Hãy tìm Thiên Quốc trước, và mọi thứ khác sẽ được mang lại cho các con.” (Matthew 6:33)

Tất cả kinh điển đều nhấn mạnh rằng, nếu chúng ta tìm được sự khai ngộ, thì tất cả tội lỗi của chúng ta sẽ được rửa sạch. Nó thật là đơn giản, giống như mặt trời mọc lên và đẩy lui cả bóng tối.

Nếu không, chúng ta có cái điều Kinh Thánh gọi là tội tổ tông truyền, hoặc Phật giáo gọi là Nghiệp chướng đời đời, và nếu chỉ bằng vào nỗ lực của đầu óc, chúng ta không bao giờ có thể rửa sạch được. Chúng ta không thể rửa sạch được bằng những công việc từ thiện, những hành vi đạo đức, hoặc bằng sự lễ bái trước hình tượng của Đức Phật hoặc Đức Chúa Giê-Su. Chúng ta phải rửa bằng một phương pháp đúng đắn, dùng ánh sáng của Thượng Đế, nguồn thiên lực bẩm sinh của chúng ta để mà xóa tan bóng tối của địa ngục. Đức Chúa Giê-Su cũng có nói: “Những điều gì ta làm hôm nay, sau này các ngươi có thể làm tốt hơn.” Có nghĩa là Ngài và chúng ta bình đẳng với nhau. Ngài không nói: “Chỉ có ta mới có thể làm được những phép lạ này, các ngươi sẽ không bao giờ làm được.” Không! Ngài nói: - “Những gì ta có thể làm, các ngươi cũng có thể làm được.” (John 14:12)Đó là một thái độ vô cùng phóng khoáng, và Đức Phật cũng có nói: - “Ta là Phật đã thành, các con là Phật sẽ thành.” Nếu chúng ta theo một phương pháp đúng đắn, cũng như với một phương pháp khoa học, mọi người cùng làm giống như nhau sẽ đạt được kết quả như nhau.” 35


www.tructiepcauthongvoithuongde.org

Thông Điệp bị lãng quên của Chúa Kitô

“Đa số mọi người nghĩ rằng, họ không thể làm giống như Chúa Giê-Su được, chỉ vì họ được bảo rằng họ quá vô minh, quá ngu dốt, thật vô dụng, họ chẳng là gì cả. Họ cứ bị tẩy não như thế hết đời này sang đời khác, nên cuối cùng họ đã tin như vậy là thật.

“Những ai tin ở nơi Ta, thì các việc Ta làm, - các ngươi đều có thể làm được.” (John 14:12)

Chúa Giê-Su đã không nói rằng chỉ có một mình Ngài mới có thể làm được những phép lạ, có thể dạy dỗ và giải thoát con người. Ngài nói chúng ta có thể làm được giống như vậy, và Ngài còn nói thêm:

“…và làm được những việc lớn lao hơn thế nữa.”(John 14:12)

Nếu Chúa Giê-Su đã nói, - “ Những gì ta làm được hôm nay, các ngươi đều có thể làm được" ! Như vậy tại sao chúng ta không bắt đầu? Chúng ta ai cũng muốn trở nên vĩ đại, nhưng lại không thể làm được. Tại sao vậy ? Đó là vì chúng ta không đủ lực lượng, không đủ hiểu biết và không đủ trí huệ. Cũng giống như một bác sĩ giải phẫu đã học qua các phẩu thuật vô cùng phức tạp, những hệ thống bên trong thân thể của con người. Nếu chúng ta học với ông ta một thời gian thì chúng ta cũng sẽ trở nên thông thạo như ông ta vậy. Chúng ta có thể trở nên vĩ đại như Đức Chúa Giê-Su nếu chúng ta học hỏi những gì Ngài đã học. Điều đó rất là hợp lý và rất là khoa học. Việc thành Phật hoặc thành Đức Chúa Giê-Su cũng không có gì là huyền bí cả. Quý vị cũng không cần phải lên Hy Ma Lạp Sơn, không cần phải xuống tóc, hoặc mặc loại y phục gì khác. Quý vị mặc quần Jean cũng có thể khai ngộ được. Đó chỉ là sự khác biệt về lối sống mà thôi.
Nhưng chúng ta đã quên mất những điều ấy. Chúng ta tin vào những gì nhà Thờ và linh mục nói, - rằng chúng ta đầy tội lỗi, và nếu không tin Đức Chúa Giê-Su, chúng ta sẽ phải xuống địa ngục. Nếu Đức Chúa Giê-Su trở lại một lần nữa, chắc Ngài sẽ phải khóc ngất vì những điều Ngài dạy đã bị bóp méo và đầy đọa như thế này. Ngài thật sự khóc, và vẫn còn đang khóc.

Chúng ta quên rằng Kinh Thánh đã nói rằng, - chúng ta được tạo ra qua hình ảnh của Thượng Đế, rằng chúng ta là con của Ngài và là người thừa kế của Ngài. Điều đó có nghĩa là chúng ta giống như Đức Cha của chúng ta và chúng ta cũng có được quyền năng của Ngài.Nếu cha của chúng ta là một vị vua, - chúng ta sẽ là hoàng tử và công chúa, và đó là một điều tự nhiên! Phải không ? Vậy tại sao chúng ta không tin vào giá trị của mình? Tại sao lại từ chối di-sản của mình, quyền bẩm sinh của chúng ta? Chúng ta cứ lập đi lập lại: “Chúng ta là con cái của Thượng Đế và được tạo nên qua hình ảnh của Ngài.” Chúng ta vất vả mỗi ngày chỉ để kiếm được một vài đồng xu, cứ cầu nguyện mãi mà không bao giờ được đáp ứng. Đó là vì chúng ta không cầu đúng chỗ, vì chúng ta gỗ lầm cửa.”17

“Con đường dẫn đến Thiên Đường thì khó khăn, bởi vì - “Con đường dẫn đến lẽ sống thì chật hẹp, con đường dẫn đến sự hủy hoi thì rộng rãi, thênh thang và sẽ có lắm kẻ đi trong đó.(Matthew 7:13)

Có người nói rằng, nó hẹp như lưỡi dao vậy, bởi vì nó thật là khó đi. Tại sao con đường quá hẹp? Đó là vì nó đi ngược lại lối suy nghĩ, ước muốn và sự cám dỗ của chúng ta. Chúng ta phải lăn vào biển đời mà không để cho y phục bị ướt, - đó là tại sao nói khó! Ở thế gian này chúng ta phải sống lẫn lộn với tất cả những cám do và những mâu thuẫn của chúng, mà vẫn phải giữ tâm đạo và sự thanh khiết, cũng giống như hoa sen tuy nở trong bùn nhưng rất trong trắng, lộng lẫy và thơm ngát. Chúng ta phải lấy đó làm gương và trở thành Thánh Nhân trong cõi đọa lạc.”5

Khi Chúa Giê-Su còn tại thế, Ngài đã nói: - “Ta chính là đạo, Ta là ánh sáng của thế gian khi Ta vẫn còn tại thế. (John 9:5)

Cho nên sau khi Ngài ra đi, đứng về khía cạnh vật chất mà nói, Ngài không còn là ánh sáng của thế gian nữa. Ngài đã để lại một số giáo lý để hướng dẫn chúng ta trong đời sống hằng ngày. Điều đó rất tốt! Nhưng còn có những giáo lý không lời mà chúng ta chưa đạt được. Đó là Vô Tự Chân Kinh, chỉ có thể truyền đạt qua sự tĩnh lặng mà thôi, và đây là điều quan trọng nhất giúp cho chúng ta liễu ngộ được Thượng Đế và mang chúng ta đến gần với Thượng Đế. Cho nên bất cứ ai có thể giúp chúng ta theo đường lối này, quý vị đừng nên cảm thấy có tội khi đến thọ giáo với họ.” 56

Chúa Giê-Su và Thiền Định

“Chúng ta hiểu được cuộc đời của Chúa Giê-Su, Ngài không đi nhà thờ để cầu nguyện, ngoại trừ đến đó giảng pháp hoẳc đuổi những con buôn, hoặc la mắng các thầy tu. Tôi chưa từng đọc qua Ngài cầu nguyện trong nhà thờ một lần nào. Vậy! Ngài làm gi? Dựa theo những nguồn tài liệu tham khảo đáng tin cậy, chúng ta biết được Chúa Giê-Su du hành qua nhiều quốc gia, đặc biệt là Ấn Độ và Tây Tạng, học đạo với nhiều vị Minh Sư thuộc những tông phái khác nhau. Khi quý vị qua Ấn Độ, thật tâm muốn tầm sư, quý vị sẽ tìm thấy những vị Thầy có lối sống thiền định, và họ sẽ dạy quý vị thiền. Tất cả những vị thầy mà tôi biết, - đều tu thiền! Và những vị Lạt-Ma nổi tiếng ở Tây Tạng cũng tu thiền theo những cách khác nhau.

Cho nên nếu Chúa Giê-Su lưu lại Ấn Độ hàng chục năm, chúng ta có thể nói là Ngài đã gặp những vị thầy dạy thiền này. Lúc đầu, có lẽ Ngài đã gặp những vị thầy ít lực lượng, dạy cho Ngài vài câu chú, các phép tĩnh tea, cách thi triển vài phép lạ, giống như biến nước thành rượu, v.v…trước khi Ngài gặp được các vị Thiền Sư ở Hy Mã Lạp Sơn. Nhưng dù chỉ để làm những kỷ xảo đó, quý vị cũng phải học qua một pháp thiền nào đó, dù chỉ là tạm thời mà thôi.

Khi Chúa Giê-Su gặp các vị này, nhất định là Ngài lúc đó học cách tea thiền. Nếu không, làm sao Ngài có thể một mình bế quan trong sa-mạc liên tiếp 40 ngày? Quý vị có thể nào đột nhiên một mình đến sa mạc ở 40 ngày không? Điều này nếu không có sự luyện tập và chuẩn bị trước, tuyệt nhiên không thể làm được. Chẳng hạn như những người tu pháp thiền của chúng tôi, còn gọi là Pháp Môn Quán Âm, có nghĩa là quán âm thanh bên trong, là “Thánh Từ“ mà Kinh Thánh đã dùng để chỉ âm thanh của Thượng Đế. Chúng tôi thường có những cuộc bế quan bảy ngày hoặc một tháng, đối với chúng tôi điều này không có gì lạ.Nhưng đối với người bình thường không có tu hành pháp môn của chúng tôi, thì ngồi năm phút còn chưa được. Đừng chi nói đến 5 ngày ! Nếu quý vị có thể ngồi được năm phút và giữ được thân; ý bất động, thì quý vị đã thành một vị thầy rồi. Vì vậy chúng ta biết rằng Chúa Giê-Su đến sa mạc 40 ngày là để thiền. Chúng ta cũng có thể kết luận rằng, - Ngài có tu một pháp thiền nào đó, và trước đó đã có tham thiền qua. Và đó là lần bế quan cuối cùng trước khi Ngài nhập thế, để rao giảng thông điệp của Thượng Đế.

Hầu hết các vị Minh Sư đều làm như vậy trước khi họ nhập thế, trước khi quyết định có nhận lãnh thập tự hay không. Nó cũng giống như phút cuối trước khi quý vị nghe tiếng chuông báo thức vào buổi sáng. Giây phút cuối cùng tận hưởng cái ấm áp của gối chăn. Tương tự như vậy, hầu hết các vị Minh Sư, sau khi đạt được sự khai ngộ, sau khi biết rằng họ được trao cho sứ mạng làm một vị Tiên Tri của thời đại hoặc một Đấng Cứu Thế, họ sẽ đi bế quan một thời gian để chuẩn bị cho họ về mặt thể chất, tinh thần và tâm linh để đối diện với những khó khăn trước mắt, cũng như đoạn đường dài mà Thượng Đế đã định cho họ" 30

Ngăn Cách với Thượng Đế

“Chúng ta bị ngăn cách với Thượng Đế bởi vì chúng ta quá bận rộn. Nếu như có người nào đang nói đang nói chuyện với quý vị, và điện thoại thì cứ reo lên, trong khi quý vị mãi mê nấu nướng hoặc nói chuyện phiếm với người khác, thì không ai có thể liên lạc với quý vị được. Quý vị đối với Thượng Đế cũng như vậy. Ngài gọi chúng ta mỗi ngày và chúng ta không có thì giờ để dành cho Ngài, chúng ta cứ mất liên lạc với Ngài. Đó là lý do tại sao có sự ngăn cách. Nếu như bây giờ quý vị muốn tái hợp với Ngài thì cần phải có thời gian. Mỗi ngày quý vị dùng một phần mười thời gian để câu thông với Ngài, thì chắc chắn quý vị sẽ không bao giờ còn cảm thấy sự phân ly nữa. Thật ra, - chúng ta không bao giờ bị phân cách với Thượng Đế, chúng ta, - ai cũng có Thượng Đế ở bên trong. Chỉ vì chúng ta quá bận rộn, chúng ta che khuất bản thân với những trách nhiệm của cuộc đời, cho nên chúng ta không biết Thượng Đế ở đâu, giống như có lúc chúng ta đeo kiếng lên rồi lại ngược xuôi tìm nó. Nếu chúng ta quá bận rộn, chúng ta quên mất rất nhiều thứ. Tôi có thể giúp quý vị tái hợp với Tự Tánh của quý vị, cho nên chúng ta không cần phải hỏi tại sao, mà hỏi làm thế nào.” 5

“Điều làm cho chúng ta cảm thấy trói buộc và mất tự do, là khuynh hướng bám víu vào một mớ kiến thức hoặc thói quen được gán cho cái danh axing là “Ta” mà quên đi việc tìm kiếm cái thực thể.” 56

“Chúng ta càng gắn liền với kiến thức và sự sở hữu vật chất, chúng ta càng ít nhận biết về sự vĩ đại của mình hơn. Một số người có trình độ trí thức cao, cảm thấy rằng họ thiền khó hơn, khó đạt được trí huệ cao so với những người kém học thức hơn. Đó là vị họ có nhiều thứ cần phải tẩy rửa hơn, có nhiều thứ phải giải tỏa hơn. Cũng giống như ở trong nhà, nếu chúng ta có nhiều đồ đạc, chúng ta phải mất nhiều thời gian hơn để dọn dẹp, rồi mới có thể mang đồ đạc mới vào. Nếu quý vị chỉ có vài thứ thì sẽ mau hơn.”56

“Quý vị có thể thắc mắc tại sao chúng ta từ Thiên Quốc đến, tại sao chúng ta phải chịu nhiều bất hạnh như thế này? Chúng ta quả thật xuất xứ từ một vũ trụ vạn năng, nhưng khi vừa rơi xuống là chúng ta quên mất điều đó. Tại sao? Bởi vì chúng ta phải mặc nhiều lớp y phục, và càng xuống thấp, thì càng trở nên dày đặc hơn, và chúng ta không còn thấy được chung quanh mình nữa. Nếu quý vị giả như quyết định lặn xuống lòng biển sâu, quý vị sẽ phải mặc quần áo lặn, mang mặt nạ, đeo bình dưỡng khí, đeo chân vịt, v.v…và rồi quý vị sẽ giống như một con nhái ( )và không còn nhận ra chính mình nữa. Càng xuống chỗ thấp hơn, chúng ta càng phải mặc thêm những y phục nặng nề hơn, và mang theo dụng cụ nặng hơn, và rồi chúng ta quên mất sự thoải mái nhẹ nhàng lúc trước. Và càng xuống thấp, môi trường càng dày đặc hơn, và thị lực chúng ta càng giảm đi trong những môi trường ánh sáng khác nhau.

Cũng tương tự như vậy, khi chúng ta xuống đây, chúng ta phải có mắt; mũi; miệng; bộ y phục bên ngoài này, là tất cả những thứ chúng ta không cần khi còn ở trên kia. Nếu mỗi ngày quý vị đều mặc nó trong suốt 60 năm, quý vị sẽ trở nên quen thuộc với nó, và quý vị sẽ gắn liền mình với những nhục thể này. Càng xuống sâu hơn, quý vị càng cần thêm dụng cụ và càng khó nhìn thấy chung quanh. Không còn ánh sáng mặt trời nữa, mà chỉ có bóng tối, cho nên chúng ta cần ánh sáng nhân tạo. Tương tự như vậy, khi chúng ta lặn xuống biển trần gian, chúng ta không còn thấy ánh sáng của Thượng Đế nữa.” 17

Trở Về

“Chúng ta chưa bao giờ bị chia cách với Đấng Tối Cao, chúng ta luôn luôn là Vô Thượng, nhưng bởi vì cái khuynh hướng đồng hóa với những kiến thức mình thâu thập được, và những thói quen mà chúng ta lượm lặt từ môi trường và hoàn cảnh xung quanh, chúng ta có một cá thể, một thân phận mà tự nó cho rằng nó tách rời cái tổng thể. Cho nên sau khi chúng ta qua nỗ lực của mình, hoặc nhờ sự trợ giúp của một người bạn tâm linh, đạt được sự khai ngộ, chúng ta sẽ nhìn mọi chuyện một cách khác hẳn. Và rồi cho dù chúng ta vẫn còn là một cá thể, chúng ta biết mình không phải là như vậy.” 56

“Nếu bây giờ chúng ta muốn lấy lại ánh sáng này, chúng ta phải tự mình đi lên, hoặc một người nào đó sẽ phải đưa chúng ta lên, nếu như chúng ta hết bình dưỡng khí, hoặc mắc phải đá chẳng hạn. Vì thế chúng ta phải vượt qua tất cả những chướng ngại, bất cứ điều gì chúng ta đã xuyên qua để xuống đây, thì chúng ta phải vượt qua để trở về. Rồi sau đó, chúng ta sẽ có thể tháo bỏ dụng cụ của chúng ta và khôi phục lại vẻ đẹp nguyên thủy của mình. Chúng ta đến từ thế giới vô thượng và ngụp lặn trong đại dương vật chất để tìm tòi và vui chơi, và thế giới mới này thì đầy cám do, khiến chúng ta quên mất là đồng hồ vẫn đang tiếp tục chạy, và sinh mạng của chúng ta đang lâm nguy, vì khi xong nhiệm vụ rồi, chúng ta phải trở lên bờ. Nếu chúng ta không lên, một người bạn sẽ phải nhảy xuống biển để mang chúng ta lên. Tương tự như vậy, chúng ta đã ở quá lâu bên trong nhục thể này và đã ghép mình với cái hình dáng vật chất này. Bây giờ trở lại Thiên Quốc, chúng ta phải đi qua tất cả những cảnh giới ý thức trong đại dương của sự hiện hữu, cho dù nó có khó đến đâu cũng vậy.

Lúc đi xuống thì tương đối nhẹ nhàng, bởi vì chúng ta còn khỏe, có thể sẵn sàng dấn thân vào bất cứ cuộc mạo hiểm nào. Mọi thứ đều mới mẻ, cho nên chúng ta đi xuống rất mau và không cảm thấy mệt mỏi chút nào. Nhưng khi chúng ta phải đi lên thì lại là chuyện khác. Chúng ta đã kiệt sức, bình dưỡng khí cũng sắp can, và chúng ta lại quên đường về, bởi vì lúc đầu chúng ta hơi quá mạo hiểm. Nhưng may thay ! Tạo Hóa đã an bày cho chúng ta một sợi dây liên lạc. Có bao giờ quý vị nghe nói đến sợi giây bạc này không? Bởi là sợi dây cứu mạng, và khi chúng ta nhảy lên, nó sẽ tạo thành tiếng nhạc dẫn dắt chúng ta trở về nhà bình yên.

Những người bạn tốt của chúng ta là Chúa Giê-Su và Đức Phật, đã xuống tận đáy sâu của bể Ta Bà này để tìm kiếm những ai đã ở đây quá lâu hoặc đã bị lạc đường. Nếu chúng ta có thể tự trở về nhà một mình được thì rất tốt! Còn nếu không thì chúng ta sẽ cần đến họ, các Ngài như những người chăn chiên đang chờ đợi vì sự an toàn của chúng ta. Khi chúng ta đi lên, chúng ta phải vùng vẫy để vượt qua nhiều mực nước, bởi vì với định luật của trọng lực và sức ép của nước, muốn vượt lên sẽ khó hơn, lại thêm chúng ta đã mệt mỏi rồi, cho nên đi lên khó hơn là đi xuống. Bây giờ giả như có ai mang lạ cho chúng ta bình dưỡng khí mới và ở một bên, dùng ánh đuốc để chỉ đường, thì chúng ta sẽ được an toàn và cảm thấy an tâm. Chúng ta không thuộc về thế giới vật chất này, nó chỉ để cho chúng ta chơi đùa và tìm hiểu trong một thời gian ngắn thôi! Có lẽ chúng ta ở Thiên Quốc quá lâu, cảm thấy quá hạnh phúc, hoặc cảm thấy hơi chán một chút. Có thể là vậy!” 17

“Chúng ta đang ở trong vòng hiện hữu của Thượng Đế, chỉ là chúng ta không nhận biết, cho nên mới cảm thấy nặng nề vì sự xa cách, sự cô đơn trước những áp lực của thế giới này. Ý của tôi là khi quý vị thấy được một chút sự hiện diện của Thượng Đế, quý vị sẽ cảm thấy an tâm với sự giúp đỡ, thương yêu và khuyên bảo của Ngàị“ 8


www.tructiepcauthongthuongde.org

Vấn:

Tại bất cứ ngôi chùa và nhà thờ nào, người ta cũng thường thấy tụng niệm và cầu nguyện. Đó có phải là những cách để đạt được khai ngộ không ?


Đáp:

Không! Đó chỉ là một phần của khai ngộ. Cầu nguyện và tụng niệm là để khuyến khích sự thành tâm và tạo một khung cảnh chân thành, thuần khiết. Tuy nhiên chúng ta cần phải im lặng để câu thông với Tự Tánh tĩnh lặng bên trong của chúng ta. Ngài không có ồn ào. Cả ngày chúng ta bận rộn, nói chuyện; suy nghĩ. Đến khi chúng ta đi nhà thờ, chúng ta lại tiếp tục bận rộn nữa, cứ nói, cứ niệm và bảo Thượng Đế phải làm thế này, thế kia …Cứ như vậy, quý vị nghĩ xem khi nào Thượng Đế sẽ có thì giờ cho chúng ta, hoặc chúng ta có được thì giờ cho Thượng Đế? Ngoài việc cầu nguyện và tụng niệm, chúng ta phải ngồi, hoặc đứng, hoặc nằm trong tĩnh lặng, và phải biết chỗ để tìm Thượng Đế. 4

Vấn:

Ngài nghĩ sao về Cựu-Ước và Đạo người Do-Thái


Đáp:

Đạo đó tốt! Nhưng đừng đợi Đấng Cứu Thế đó, bởi vì lúc nào Ngài cũng đến cả. Hãy cầu nguyện rằng, quý vị có thể nhận biết được Đấng Cứu Thế trong hiện đời. Nếu quý vị đang mong đợi một vị theo hình tướng mà quý vị nghĩ, - người đó sẽ không bao giờ đến! Cũng giống như Đức Chúa Giê-Su giáng trần, người ta cũng mong đợi một Đấng Cứu Thế khác và đã giết một vị đang ở ngay bên cạnh.

Chúng ta lúc nào cũng làm điều dại dột y như vậy. Không phải là Đạo Do-Thái xấu, mà chính là chúng ta vô minh. Ngay cả Đức Chúa Giê-Su đã hứa sẽ gởi một người đến an ủi chúng ta, có nghĩa là một người nào đó tương đương với Ngài, có phải không ? Nhưng hai ngàn năm sau, nhiều nhà Tiên Tri đã đến và đã đi khỏi trần gian này, và chúng ta vẫn còn chờ đợi. Chúng ta nghe nói rằng Chúa Giê-Su sẽ tái thế, có phải không ? Quý vị nghĩ rằng Ngài sẽ giống như thế nào ? Sẽ có cánh, có râu, và sẽ ở trên thập tự giá, để chúng ta có thể nhận ra hay sao? Nếu như Ngài có đến, chúng ta làm sao để nhận ra? Ngài giống như thế nào chúng ta cũng không biết, lúc đó chúng ta không có ở đó, hoặc có thể là có, nhưng đã hai ngàn năm rồi, có ai còn nhớ được lâu như vậy!

Chúa Giê-Su đến không phải bằng hiện thân, mà là bằng thánh linh. Ngài có thể đến bất cứ ai đủ mẫn cảm, mở đúng cửa để cho Ngài vào. Rồi chúng ta trở nên giống như Ngài, và đó chính là Ngài trở lại. Ngài sẽ đến bất cứ khi nào chúng ta sẵn sàng. Ngài đến qua bất cứ vị Minh Sư nào có khả năng chứa đựng lực lượng toàn năng của Ngài. Người đó cũng là Chúa Giê-Su, có thể khác kiểu tóc, nhưng vẫn là Chúa Giê-Su. 30

Vấn:

Sự tương quan giữa Phật tánh và bảy luân xa ra sao ?


Đáp:

Nếu quý vị nói đến bảy luân xa của cơ thể từ dưới cho đến chỗ này ( Sư Phụ chỉ vào mắt trí huệ) thì không có gì liên quan cả. Tôi nói về những gì bên trên những luân xa này. Đa số các thiền sư Yoga tập luyện những luân xa này chỉ khơi động được luồng hỏa hầu mà thôi. Chúng ta có hai dòng chuyển động trong cơ thể, một là dòng âm lưu và một là dòng hỏa hầu. Dòn hỏa hầu kiểm soát sự chuyển động của thân thể, sự tiêu hóa, bài tiết và tuần hoàn của huyết quản. Còn dòng âm lưu mới dẫn chúng ta trở về Thiên Quốc. So với các thiền sư Yoga tập luyện những luân xa thấp ( sinh dục; hậu môn; đan điền, cổ v.v…) thì không có sự tương quan nào. Những gì tôi nói ở bên trên những luân xa này.27

Vấn:

Tại sao Thượng Đế lại muốn Chúa Giê-Su chết một cách như vậy?


Đáp:

Nếu không. - Các môn đồ của Ngài không được rửa sạch tội lỗi. Nhục thân của Minh Sư hiện hữu với hai nguyên do. Thứ nhất là để cho đệ tử trong cảnh giới vật chất có thể thấy được Ngài, vì họ không thể thấy được linh thể của Ngài. Và thứ hai, nhục thân của Ngài là để hy sinh, để tiếp nhận tất cả những gì mà đệ tử phải giải trừ, để thâu thập tội lỗi của đệ tử, rồi đem rửa cho sạch đi. 32

Vấn:

Ngài có thể cho chúng con biết thêm về những giáo lý nguyên bản của Chúa Giê-Su so vói giáo lý của Thiên Chúa giáo ngày nay không ?


Đáp:

Giáo lý của Chúa Giê-Su và giáo lý của Thiên Chúa giáo ngày nay đều tốt cả. Có lẽ giáo lý ngày nay của Thiên Chúa giáo có nhiều chỗ thiếu sót, có chỗ bị cắt xén, nhưng điều này tôi ngại nói đến để tránh phiền phức. Còn nhiều giáo lý của Chúa Giê-Su khi Ngài còn tại thế đã được ghi chép lại. Tử Hải tự văn ( Dead Sea Scrolls) mà tôi đã đọc rất là cổ xưa. Xưa cở như thời Đức Chúa Giê-Su còn tại thế. Kinh Thánh cũng có chỗ thiếu xót, nhưng nói chung giáo lý của Thiên Chúa giáo cũng rất tốt. Điều thiếu xót duy nhất là Đức Chúa Giê-Su không có tại đây. Đó là điểm thiếu sót lớn nhất, cho nên bây giờ chúng ta thay thế bằng một sợi dây liên lạc trực tiếp đến Ngài. Nếu quý vị muốn gặp Ngài, quý vị cũng có thể thấy Ngài, có thể nói chuyện với Ngài và học trực tiếp từ Ngài, bở vì Ngài không bao giờ chết. Nếu có nhà thờ hoặc bất cứ một hội đoàn Thiên Chúa giáo nào có thể giúp quý vị liên lạc được với Ngài, có một đường giây trực tiếp đến điện thoại của Thượng Đế, thì như vậy sẽ đúng hơn, trọn vẹn hơn, hoàn hảo hơn. Nếu không, chúng ta có thể cung cấp phần thiếu sót này cho quý vị, chỉ có thế thôi, có được không ? 40

Vấn:

Ngài có biết là Chúa Giê-Su đã ở với người Essenes, một dòng thánh gần Biển Chết không ?


Đáp

Phải! Ngài thuộc dòng Essenes, là những người từ nhiều ngàn năm luôn ăn chay trường, và vào thời đó họ đã được chân truyền. Họ là “Bạch Y Huynh Đệ“, truyền dạy ánh sáng và âm thanh, và lúc đó muốn nhập đạo rất khó. Quý vị phải tuyên thệ sống độc thân và không bao giờ công khai truyền giáo lý ra bên ngoài. Bất kỳ người nào nhập đạo cũng phải do một vị trưởng lão tiếp dẫn, và phải vượt qua nhiều năm thử thách mới được truyền cho bạch y. Họ là hiện thân của tình thương và Chúa Giê-Su là người không giữ lời hứa “Phải im lặng”. Nhưng dĩ nhiên đó là do mệnh lệnh của Đấng Tối Cao. Ngài đã nhận được thông điệp ở bên trong, ngoài ra trước đó không có ai trong Đạo lại giảng Pháp công khai như vậy. Thứ nhất là vì lời tuyên thệ. Thứ hai, - bởi vì đó rất nguy hiểm. Vì hành động này mà Chúa Giê-Su đã bị đóng đinh. Ngài đã công khai truyền pháp và tất cả các Huynh đệ dòng Bạch Y đã hết sức lưu ý đến Ngài, tận sức ngấm ngầm bảo vệ Ngài bằng nhiều cách, nhưng cuối cùng cũng đành bó tay. 32



www.suprememastertv.com/au

4

Đi Tìm Ánh Sáng

Thiên Quốc Bên trong
Bên trong chúng ta có một đời sống tốt đẹp hơn, hoàn mỹ hơn. Một khi chúng ta đạt được sự hoàn mỹ bên trong, đời sống bên ngoài chúng ta cũng hoàn mỹ. Chúng ta có thể dùng trí huệ và lực lượng bên trong của chúng ta để làm việc có hiệu quả hơn, nhanh chóng hơn và lợi ích cho thế giới hơn. Thật ra, nếu chúng ta muốn bất kỳ một chức quan vị nào hoặc thành công ở bất cứ lãnh vực nào, chúng ta cần phải có một năng lực thích nghi để hỗ trợ cho chúng ta, chứ không thể dựa vào lực lượng của tinh thần. Có hai đẳng cấp của năng lực. Đẳng cấp thứ nhất là đẳng cấp của quyền năng, - tức là tinh thần. Đẳng cấp kia cao hơn, - là đại từ; đại bi và thần thông. Nói đến thần thông, ý của tôi không phải nói đến loại thần thông có thể thay đổi thời tiết, nhưng chúng ta có thể làm được điều đó!” 26

“Khoa học gia đã chứng minh rằng, chúng ta chỉ sử dụng có 5% của đầu óc. Thật tuyệt diệu, nếu chúng ta có thể dùng 100% ! Những người có thể dùng 100% của đầu óc là Chúa Giê-Su; Đức Phật; Lão Tử hoặc bất cứ ai, - quý vị tin là có năng lực trí óc vĩ đại nhất trên cõi đời này. Họ là những người biết được bí Đạo thông đến vương quốc trí huệ của chúng ta, hay còn gọi là Thiên Quốc. Tất cả mọi thứ đều nằm ở bên trong chúng ta. Không có ai sinh ra mà không có Thiên Quốc này, cũng như sóng từ biển mà sinh ra vậy. Có cách nào để khôi phục lại sự chủ động 100% trí thông minh của chúng ta không? Có ! Có rất nhiều cách, có cách lâu hơn, có cách khó hơn. Có người thì cầu nguyện, tuyệt thực hoặc tu khổ - hạnh. Những điều này chúng ta đọc được trong Kinh Điển ngày xưa, nói về việc người ta đã hy sinh hết tất cả để tìm Thượng Đế như thế nào. Nhưng thời nay, nếu chúng ta phải đi theo con đường khắc khổ này, thì thật là quá khó! Mất nhiều thì giờ. Chúng ta không thể vào rừng và bỏ xã hội lại sau lưng. Thời xưa, người ta ít có ham muốn, và đời sống ít tiện nghi. Thời này tiện nghi đã làm cho chúng ta có nhiều cám dỗ. Người xưa ít có cám dỗ cho nên có nhiều thì giờ rảnh rỗi hơn để tu luyện và tìm Thượng Đế.” 18

“Làm sao để tìm Thượng Đế? Bằng cách trở lại với những nguyên tắc căn bản, tức là đại từ; đại bi; đại trí; đại huệ bằng cách sám hỗi những hành vi sai trái vì vô minh mà phạm phải, và sự quyết tâm không tái phạm nữa. Với sự thành tâm sám hối như vậy, ánh sáng của Thượng Đế sẽ lại chiếu rực xuống, và tất cả các tội lỗi xưa sẽ được tha thứ. Sự rửa tội chân chính là như vậy! Không phải bằng nước mà là bằng thánh linh, bằng ánh sáng của trí huệ. Đó là lý do tại sao thời nay khi chúng ta được rửa tội bằng nước, chúng ta không thấy được ánh sáng nào từ Thượng Đế, và cũng không cảm thấy được giải thoát khỏi tội lỗi của chúng ta, trí huệ cũng không được khai mở và niềm chân thành sám hối cũng không được khơi dậy trong linh hồn chúng ta.” 20

“Tìm Thượng Đế không khó bằng kiếm tiền, tôi có thể nói với quý vị như vậy! Lúc tôi kiếm tiền thì thật là khó, phải làm cực nhọc mỗi ngày từ tám đến mười tiếng, rồi lại phung phi rất mau. Nếu chúng ta cẩn thận, chúng ta có thể trang trải nợ nần và dành dụm thêm một chút ít cho tuổi già. Nhưng nếu chúng ta tìm được Thiên Quốc, nó sẽ còn mãi mãi. Bất cứ sự sáng suốt, trí huệ, hạnh phúc, vui vẻ nào mà chúng ta tìm được sẽ mãi mãi thuộc về chúng ta. - Sẽ không bao giờ mất đi, không có ai bao giờ có thể lấy đi được của chúng ta.” 18

“Mọi người bẩm sinh ra, ai cũng có Thiên Quốc, vì Thiên Quốc ở trong chúng ta. Mọi người đều có thể tìm ra được, điều này tôi có thể bảo đảm với quý vị là quý vị cũng có thể tìm thấy, và tìm được ngay lập tức. Bất cứ lúc nào quý vị muốn, quý vị sẽ đạt được ngay, nhanh như vậy! Nhưng cái Tự Tánh này phải được trưởng dưỡng mỗi ngày, như hạt mầm cần phải được tưới nước, mới có thể nẩy nở được. Quý vị có thể biết được Phật tánh của quý vị ngay hôm nay, nhưng cần phải một thời gian tu tập, quý vị mới có thể thành Phật được. Bởi vì chúng ta đã vô minh quá lâu, cho nên cần phải có một thời gian thật lâu mới có thể rửa sạch được thói quen của chúng ta, lòng thiếu tự tin của chúng ta. Chúng ta đã quen bị người sai bảo, nói rằng chúng ta có tội v.v…Sau khi chúng ta đạt được sự khai ngộ, đầu óc của chúng ta trở nên minh bạch hơn, chúng ta sẽ thể nghiệm được sự vĩ đại của chính mình, và chúng ta trở nên tự tin hơn. Mỗi ngày qua sự thực hành Pháp Môn Quán Âm, chúng ta sẽ hiểu thêm rằng, chúng ta thật sự là Thiên Chúa, giống như Thiên Chúa, giống như Thượng Đế, bởi vì Thượng Đế tạo nên con người qua hình ảnh của Ngài. Ngài đã không tạo con người để trở thành nô lệ. Chúng ta và Thượng Đế đều do cùng một yếu tố mà tạo nên, điều khác biệt chỉ là chúng ta có tìm ra nó hay không. Thượng đế tạo ra con người đều bình đẳng như nhau, có người tìm được và trở nên vĩ đại như Thiên Chúa, như Đức Phật, còn những người chưa tìm được thì bị bao trùm trong tăm tối hết đời này qua đời khác.” 34





www.suprememastertv.com/au

Hiểu biết Thượng Đế

“Tôi không có ý định thuyết phục quý vị rằng Thượng Đế hiện hữu. Tôi chỉ ở bên quý vị, để giúp quý vị câu thông với Thượng Đế, và lúc đó quý vị sẽ tin tôi. Tôi không chê trách những người vô thần, bởi vì họ không thấy Thượng Đế ở bên trong họ. Không có bằng chứng thi không ai có thể tin được! Đối với ai không tin vào Thượng Đế, tôi xin cống hiến cho quý vị một cơ hội tìm thấy Ngài qua sự tức khắc khai ngộ, để quý vị có thể tìm được Tự Tánh của mình, Thiên tánh của chính mình.” 15

Khi quý vị thấy, thì quý vị sẽ tin. Thượng Đế là một cái gì quá trừu tượng, quá mơ hồ đối với chúng ta, nếu như chúng ta không thể đem được Ngài xuống gần hơn với sự hiểu biết của chúng ta một chút. Làm sao Ngài có thể buộc chúng ta tin được? - Đó chỉ là tin một cách mù quáng mà thôi. Đây là lý do tại sao tôi đi tìm sự khai ngộ, bởi vì tôi không thể chỉ đọc Kinh Thánh, đọc kinh điển, rồi nói rằng tôi tin Phật, tin Chúa. Ồ không! Tôi cần phải có bằng chứng. Mỗi ngày tôi cầu nguyện với Thượng Đế: - “Nếu Ngài hiện hữu, xin chỉ đường cho con tìm Ngài, liên lạc với Ngài bằng cách nào đó. Mở mắt của con, mở tai của con, để con thấy, để con ít nhất cũng biết được tình thương của Ngài. Xin cho con cảm nhận được, biết được rằng Ngài chăm sóc chúng con bằng cách này hay cách khác…”

Cho nên sau khi khai ngộ, sau khi thọ Tâm Ấn, quý vị sẽ cảm thấy mỗi ngày Thượng Đế đang chăm sóc cho quý vị. Thật sự như vậy! Trong tất cả mọi phương hướng, trong mọi trường hợp, chuyện nhỏ, chuyện lớn. Thượng Đế thật sự chăm sóc và thương yêu chúng ta, hành thông mọi chuyện cho chúng ta. Ngài giúp chúng ta lúc hoạn nạn, đau ốm, trong những ngày u tối, - Ngài giúp chúng ta bằng mọi cách. Lúc đó, quý vị sẽ biết được Thượng Đế thật sự hiện hữu. Quý vị sẽ cảm thấy tràn trề lực lượng bảo vệ và yêu thương quý vị. Đó chính là Thượng Đế. Đó là lý do tại sao người ta nói Thượng Đế là tình thương.” 16

“Chúng ta chỉ cần đi lên đến thế giới cao hơn và huy hoàng hơn để được gần Thượng Đế vạn năng của chúng ta. Chúng ta gọi Thượng Đế là trùng dương của đại từ; đại bi. Ngài không phải là một cá thể, mặc dù đôi khi Ngài cũng có thể hiện ra để cho chúng ta cảm thấy gần gũi, để chúng ta có thể chạm được Ngài và câu thông với Ngài. Nếu không Ngài chỉ là một đại dương của tình yêu và niềm đại lượng của ân phước và lòng từ bi. Tất cả những gì tốt đẹp và vui sướng chính là Thượng Đế. Tự chúng ta ngay trong giây phút này dù là chưa thọ Tâm Ấn, chưa biết được trí huệ bẩm sinh của mình hoặc nguồn thiên lực bẩm sinh của mình, chúng ta vẫn là Thượng Đế.

Bất cứ lúc nào quý vị thể hiện tình yêu thương đối với người láng giềng, đối với con cái; bạn bè; thân quyễn hoặc bất cứ ai cần đến. Quý vị thể hiện Thượng Đế, - quý vị có hiểu không? Cho nên chúng ta cần biểu lộ lòng từ bi, tình yêu, sự thương sót và trí huệ này, thì chúng ta càng gần Thượng Đế. Nhưng nếu chỉ hiểu Thượng Đế trong một khía cạnh như vậy thì thật quá hạn hẹp. Chúng ta mỗi lần chỉ có thể giúp được một số người mà thôi. Còn Thượng Đế nói cho đến cùng, - có thể giúp được cả thế giới! Và tất cả nỗ lực của chúng ta cũng chính là muốn đạt được như vậy. Và đó cũng là điều mà Phật và Chúa đã đạt được.” 7

“Khi Đức Phật còn sống, Ngài kể câu chuyện về bốn người mù chỉ sờ vào con voi và diễn tả hình dáng của nó. Người sờ vào tai con voi nói, - “Hình dáng con voi giống như cái quạt. Một cái quạt thật lớn!” Người sờ chân voi thì nói, - “Con voi giống như cột nhà.”. Người sờ vô cái vòi con voi lại nói, - “Con voi giống như cái ống nước.” . Và người sờ vào đuôi voi thì nói, - “Con voi giống như một cái chổi.” (Cười :D). Đó là cách chúng ta nhận biết Thượng Đế, và những người tu hành ở những đẳng cấp khác nhau nhận biết Thượng Đế. Cho nên, người ta nói là Thượng Đế ở trong chúng ta, Phật ở tại tâm cũng là nghĩa này.” 34

“Trong vũ trụ, vạn vật được cấu tạo bởi một nguồn năng lượng, chúng ta gọi là lực lượng sáng tạo, hoặc còn có thể gọi là Đấng Sáng Tạo. Vì bị phân tán ra nhiều phương hướng khác nhau trong vũ trụ, năng lượng này đã hình thành thế giới khác nhau và những chúng sanh khác nhau. Và bây giờ chúng sanh này thâu được một trạng thái suy nghĩ riêng biệt, hay là đẳng cấp của ý thức, và tùy theo sự tác động lẫn nhau, họ sẽ tạo thành một năng lượng khác. Chúng ta có thể chia những năng lượng này ra làm hai loại. Loại thứ nhất, - chúng ta có thể gọi là Chánh Khí hoặc là Thiên Tánh, Thiên Lực, hoặc Phật Tánh. Loại thứ nhì, - chúng ta có thể gọi là Âm Tánh, ma lực, lực lượng đen tối, hoặc lực lượng phản chánh.

Năng lượng thiện hành và lực lượng Dương đi sát cạnh với năng lượng Âm. Khi bất cứ chúng sanh nào, dù là Thiên Thần hay là người trần gian, khi khởi phát điều thiện lành, sự bao dung, sự yêu thương, lòng từ bi và hòa nhã với nhau, thì năng lượng này được xếp vào loại năng lượng tốt, Thiên Lực hoặc Chánh Khí. Càng có nhiều chúng sanh tạo ra những điều thánh thiện này, thì bầu không khí của chúng ta sẽ càng có nhiều Chánh khí hơn. Và khi nào chúng ta hoặc bất kỳ chchúng sanh nào phát ra tư tưởng sân hận, xấu xa hoặc bất cứ những khuynh hướng, hành động hoặc lời nói phủ định, chúng ta làm tăng thêm âm lực trong bầu không khí của chúng ta. Chúng ta gọi đó là Ma quỷ, và âm lực này sẽ sinh sản thêm sự sân hận, chiến tranh, bất đồng trên thế giới của chúng ta, hoặc bất cứ thế giới nào mà những người này cư ngụ.” 36

“Giống như dòng điện có hai cực, cực Âm và cực Dương. Và khi Âm; Dương giao tiếp với nhau, nó sẽ sinh ra điện lực. Thật ra dòng điện không Âm cũng không Dương, nhưng nếu không có Âm và Dương, chúng ta không có điện. Tất cả mọi vật trên đời đều tương tự như vậy. Thượng Đế không tốt cũng không xấu. Ngài chỉ là đại dương của sự vô tư và tình thương. Ngài không biết sân hận, không biết sự bẩn thỉu, xấu xa hay tội lỗi. Ngài không phân biệt Thiện và Ác, Xấu và Đẹp. Cho nên chúng ta gọi Ngài là Đại Dương của Tình Yêu và lòng Từ Bi.” 5





www.suprememastertv.com/au

Vấn:

Khi Ngài nói đến Thượng Đế, Ngài dùng chữ chỉ nam giới - “Ông”. Thượng Đế là Nam; Nữ cả hai, hay không Nam không Nữ?


Đáp:

Cũng có thể coi như có cả hai, hoặc không có giới tính nào cả. Được rồi, như vậy tôi sẽ gọi là “Bà”. Bởi vì nếu tôi dùng chữ “Bà”, có thể quý vị cũng sẽ phản đối. Từ thời đại xa xưa cho đến bây giờ, người ta vẫn thường gọi Thượng Đế là Ông. Và bây giờ cô lấy tư cách gì gọi Thượng Đế là Bà!? Tôi chỉ là thuận theo thói quen và sự hiểu biết của quý vị về Thượng Đế. Tôi không dám cải cách như vậy, sợ rằng quý vị sẽ trách tôi thay đổi phái tính của Thượng Đế! 14



www.suprememastertv.com/au

Vấn:

Thượng Đế là gì? Thượng Đế có hình dáng giống như những bức tranh vẽ mà chúng ta thấy không?


Đáp:

Quý vị muốn nói giống như tranh vẽ của Michelangelo? Không! Đó là Thượng Đế của ông ấy, Thượng Đế của Michelangelo. Quý vị muốn thấy Thượng Đế giống như thế nào phải không? Ai đã nêu lên câu hỏi này? Xin giơ tay lên! Tôi sẽ chỉ cho quý vị liền. Hãy nhìn lại đằng sau quý vị, nhìn người ngồi đằng trước, người bên phải và bên trái, Thượng Đế giống như vậy đó. Được không? Quý vị có hài lòng không? Thượng Đế nói, - “Thượng Đế tạo ra con người qua hình ảnh của Ngài” (Genesis 1:26). Cho nên, nếu quý vị muốn tìm Thượng Đế, hãy nhìn người bên cạnh. Mọi người chúng ta ai cũng có Thượng Đế ngự bên trong. Cho nên, hãy nhìn xuyên qua bức tường vật chất, rồi quý vị sẽ tìm thấy Thượng Đế trong chính mình và trong mỗi một người. Vì thế, hãy đối sử với nhau như Thượng Đế vậy, và rồi quý vị sẽ thấy đời sống của quý vị mỗi ngày sẽ khác hơn như thế nào. 41




www.suprememastertv.com/au

Vấn:

Làm thế nào con có thể diễn tả ánh sáng Thượng Đế của mình?


Đáp:

Quý vị chỉ có thể diễn tả được khi quý vị có ánh sáng đó. Cho nên, hãy tìm ánh sáng của Thượng Đế trước. Sau khi thọ pháp, quý vị có thể diễn tả nó. Nếu chúng ta không biết tiền của chúng ta ở đâu, thì chúng ta không thể đem cho người khác xem được, - có đúng không? Cho dù chúng ta có tiền, chúng ta cũng phải biết nó ở đâu, mới có thể đem ra cho mọi người xem được. Cho nên dù rằng quý vị có ánh sáng của Thượng Đế ở bên trong, quý vị cũng phải nhận biết nó trước, liên lạc với nó trước, rồi quý vị mới có thể đem ra chỉ cho người khác. Tôi có thể chỉ cho quý vị thấy ánh sáng, bởi vì tôi có ánh sáng. Tôi sở hữu ánh sáng này! Tôi biết là tôi có! Quý vị có, nhưng quý vị không biết. Đó là điểm khác biệt giữa chúng ta. 40



www.suprememastertv.com/au

Khai Ngộ hoặc Đại giác

“Khai ngộ là tiến trình của sự liễu ngộ một điều gì đó vĩ đại hơn đời sống, hay bất cứ những gì chúng ta có thể thấy được bằng mắt thường, hoặc chạm được bằng những công cụ vật chất. Đó là khởi điểm khi chúng ta bắt đầu biết được có một cái gì vĩ đại hơn những thứ đó. Vị lãnh đạo chân chính của toàn cõi vũ trụ, mà cũng là ở ngay bên trong chúng ta.

Khai ngộ có nghĩa là sự tỉnh thức ở bên trong. Quý vị nhận ra quý vị có một lực lượng lớn hơn những gì quý vị sử dụng hằng ngày rất nhiều. Thông thường chúng ta nghe theo sự điều động của Bản Ngã, nhưng sau khí giác ngộ, chúng ta sẽ làm theo ý chỉ của Thượng Đế. Chúng ta câu thông với Ngài và nhận ra giá trị thật sự của mình. Nhưng đồng thời chúng ta trở nên rất khiêm nhường. Càng biết nhiều về chính mình thì chúng ta càng trở nên khiêm nhường hơn. Chúng ta biết rằng có một lực lượng rất vĩ đại ở trong vũ trụ, và điều đó không phải để cho con người bàn luận và hiểu lấy được. Cho nên chúng ta trở nên khiêm nhường, thế nhưng lực lượng của chúng ta sẽ rất là mạnh, bởi vì chúng ta có một nguồn năng lực thượng thừa ở bên trong chúng ta, và có thể sử dụng nó mỗi ngày để mang lại lợi ích cho người khác. Khi chúng ta bắt đúng vào nguồn dương lực bên trong của chúng ta, mà Thiên Chúa gọi là “Thánh linh ngự trong chúng ta" hoặc “Thượng Đế Toàn Năng”, chúng ta mở được nguồn cội lúc trước đã bị đóng lại. Một khi nguồn lực đó được mở ra, chúng ta sẽ có được lực lượng như Chúa Giê-Su, như Đức Phật. Chúng ta có thể dùng thiên lực bẩm sinh này để giúp đỡ rất nhiều người. Và rồi chúng ta trở nên khiêm nhường hơn, bởi vì chúng ta nhìn thấy được bên trong mọi người ai cũng có cùng một lực lượng như nhau, do đó chúng ta kính trọng mọi người cũng như là những vị Phật sống vậy.” 53

“Khai ngộ là một món quà của Thượng Đế, không phải là do hành vi đạo đức hoặc hành động bố thí mà có được. Chúng ta ai cũng có thể đạt được khai ngộ hoặc được giải thoát. Nếu không, - tại sao Thượng Đế lại gởi Chúa Giê-Su Đức Phật, hoặc Mohammed đến, nếu như chúng ta đã hết hy vọng rồi! Và nếu chỉ có những người đạo đức mới có thể đạt được mà thôi? Tôi không hiểu ai mới thật sự là đạo đức, bởi vì “Mỗi Thánh Nhân đều có một quá khứ, và mỗi tội nhân đều có một tương lai.” Chúng ta không phải là những người tội lỗi như vậy. Đây chỉ là một ảo tưởng mơ hồ mà sau khi quý vị liễu ngộ được rồi, quý vị sẽ biết rằng chẳng có gì là đạo đức hoặc tội lỗi cả. Tuy nhiên, muốn liễu ngộ được như vậy, chúng ta cần rất nhiều nỗ lực. Pháp Môn Quán Âm sẽ cống hiến miễn phi cho quý vị một phương pháp để quý vị tìm lại được sự thuần khiết nguyên thủy và một truyền thống thanh cao.” 35

“Lúc tôi đắc Đạo, tôi thấy mình ở trong mọi vật và tận hưởng sự sung sướng trong từng hoàn cảnh một, dù lúc đó tôi là bướm, là chim, là Thiên Thần, là hòn đá, là thân cây bất cứ thứ gì tự nó cũng đều hoàn hảo cả. Điều này thật khó diễn tả bằng lời, nhưng nếu chúng ta thật sự khát vọng, mỗi chúng ta ai cũng sẽ đạt được sự liễu ngộ này để rồi tự mình thể nghiệm được điều đó. Đây là phương cách duy nhất để chúng ta có thể chấm dứt được những ảo tưởng mơ he, những niềm tin mù quáng đối với kiếp người phù du này. Nếu chúng ta nhìn đời qua tri thức phàm phu, thì mọi thứ dường như có vẻ khác. Nhưng nếu chúng ta nhìn với một cảnh giới trí huệ cao hơn, vạn vật rất là vui tươi, thanh nhẹ và trong sáng hơn.” 18

“Chỉ khi nào chúng ta thật sự giác ngộ, chúng ta mới có thể vui hưởng mọi thứ. Bất cứ sự việc gì đến, chúng ta đều có thể lấy làm vui. Khi điều tốt lành đến, chúng ta nhận nó như là một món quà của Thượng Đế, nhận với tất cả tấm lòng, không cảm they e - dè hay tội lỗi gì cả, không một chút vướng mắc trong tâm tư, bởi vi bản chất của một người khai ngộ rất là tự tại, rất phóng khoáng, rất dễ dàng, giống như một đứa trẻ vậy. Quý vị cho nó một cái gì tốt, nó sẽ nhận. Nó không nghĩ là quý vị lừa gạt nó, cũng không cân nhắc là nó có xứng đáng để nhận hay không. Nó chỉ nhận lấy. Và khi hoàn cảnh không cho phép chúng ta sống một đời sống tiện nghi hoặc giàu sang, chúng ta cũng vui vẻ thuận theo, không bận lòng mong cầu những xa hoa vật chất. Nhưng điều này không có nghĩa là chúng ta không nhiệt tâm làm việc, không tận sức để làm tròn trách nhiệm của một công dân tại thế. Chúng ta vẫn tiếp tục làm việc như vậy, lại càng có năng xuất cao hơn, càng nhiệt tâm hơn trong việc đóng góp sức mình cho toàn thế giới. Có khác chăng là với những nỗ lực đó, - chúng ta không mong cầu một sự ban thưởng hay khen tặng nào. Và nếu như có gặp thất bại, hay bị người ta hiểu lầm thiện ý của mình, chúng ta vẫn có thể chịu đựng được mà không chút buồn phiền trong tâm.” 19





www.suprememastertv.com/au

Ba Con Đường Để Đạt “Giải Thoát Tâm Linh”

“Có ba cách để được giải thoát. Tôi đã đề cập đến phương pháp cầu nguyện, là phương pháp dễ dàng nhất. Quý vị chỉ cần tin vào một vị Thánh và cầu nguyện Ngài để được gia trì và giải thoát. Và khi quý vị rời khỏi thế giới này, quý vị sẽ được cứu rỗi. Cách thứ hai là quý vị thọ Pháp với một vị Minh Sư và tự mình trở thành Minh sư. Cách này dĩ nhiên là lý tưởng hơn, bởi vì quý vị còn có thể cứu độ gia đình của mình và những chúng sanh khác nữa, không phải chỉ riêng bản thân mình mà thôi. Phương pháp này cao quý hơn, và đó là điều mà Thượng Đế và các Minh Sư kỳ vọng nơi chúng ta. Khi một người trở thành Minh Sư, Ngài có thể cứu độ vô số chúng sanh từ Thiên Đàng cho đến địa ngục, họ có thể cứu bất cứ chúng sanh nào, và có thể đi đến bất cứ tầng trời nào. Cách thứ ba là nhờ có một thân nhân hoặc bạn bè đã thọ Pháp mà mình cũng có thể được giải thoát, dù là quý vị đã quá vãng rồi. Nếu quý vị đã chết, đã xuống địa ngục. Giả sử có một người cháu được thọ Pháp với một đại Minh Sư, thì quý vị tức khắc sẽ được siêu thăng ngay, và lên Thiên Đàng. Nếu chúng ta là bạn của một người thọ Pháp, chúng ta cũng được vị Minh Sư đó giúp đỡ.

Đây là ba cách để giải thoát. Dĩ nhiên tôi nhấn mạnh đến phương pháp tự thân tu hành, bởi một khi chúng ta thọ pháp, và bắt đầu con đường tu hành để đạt đến sự giác ngộ, thì sẽ có rất nhiều thế hệ (Quá khứ; hiện tại và vị lai) thân quyến của chúng ta được giải thoát. Đó là vì các đời quyến thuộc này đã nối kết với chúng ta do luật nhân quả, có nghĩa là cho và nhận, gieo nhân, - gặt quả trải qua nhiều kiếp và nhiều thế hệ rồi.” 12



www.suprememastertv.com/au

vấn:

Khi linh hồn đã giác ngộ, nó có giữ được mãi sự giác ngộ không?


Đáp:

Phải! Nó giữ mãi như vậy. Thân xác có thể ngủ, tinh thần đôi khi có thể còn lẫn lộn với những mục - đích nào đó, nhưng linh hồn thì không như vậy. Một khi đã giác ngộ thì sẽ mãi mãi giác ngộ. Dù là như vậy, chúng ta vẫn cần sự hợp tác của tinh thần, thể xác và cảm xúc để có thể hành động hữu hiệu nhất dưới sự chủ động của linh hồn, để đem lại nhiều lợi ích cho thế giới hơn. Cho nên, sau khi thọ Pháp, dù là chúng ta đã nếm qua mùi vị của sự khai ngộ và liễu ngộ được Tự Tánh của mình, chúng ta vẫn phải tiếp tục tu hành để cho trí óc được quen đi với cung cách giác ngộ của linh hồn mà không còn chìm đắm trở lại trong cánh giới vật chất, những quan niệm cũ rich và những phong cách làm việc đã theo thói quen và tập quán mà hình thành. 27



www.suprememastertv.com/au

Tức Khắc Khai Ngộ

“Tức khắc khai ngộ có nghĩa là khai ngộ ngay lập tức. Trong khoảng khắc đó, chúng ta bắt đầu ngồi xuống và trực diện với vị Vô Thượng Sư ở bên trong. Đây chính là Chân Ngã. Chân Ngã này thật sự thuộc về quý vị, và quý vị có nó trước khi sanh ra, trước khi quý vị tiêm nhiễm những tham lam; sân hận; hay khát vọng dục tình. Chân Ngã này thật sự chính là Vô Thượng Sư của quý vị. Khi quý vị xuống đến đây rồi, quý vị nên mở rộng tâm hồn và lắng nghe những gì Ngài dạy bảo, rồi quý vị sẽ được khai ngộ ngay lập tức. Cho nên không có gì cần phải ghi lại, cũng không có gì cần phải chỉ thị” 75

“Những khái niệm trừu tượng này thật khó mà gói ghém bằng ngôn ngữ bình thường của thế gian, nhưng một khi chúng ta hiểu được rằng nó ở tận bên trong chúng ta, và là một phần của chúng ta, chúng ta sẽ cảm thấy rất là an tâm và phấn khởi. Tuy nhiên, đây chỉ là một phần của giác ngộ mà thôi. Trong thiền tông, đôi khi người ta gọi đó là “Hốt nhiên khai ngộ hoặc lập tức khai ngộ“, bởi vì một lời nói từ vị thầy điểm cho, mà quý vị khai mở được một phần thắc mắc, hoặc có thể thông suốt rất nhiều vấn đề, hoặc được liễu ngộ hoàn toàn.

Nhưng tại sao sau khi đã khai ngộ, đã hiểu được những điều Minh Sư hoặc vị thầy truyền dạy, chúng ta còn phải tiếp tục thiền? Đó là bởi vì chúng ta có quá nhiều thói quen, quá nhiều kiến thức, một lần giác ngộ như vậy, không đủ để thuyết phục chúng ta rằng mình đã khai ngộ, có thể đến ngày hôm sau là quên mất. Cho nên, chúng ta phải lập đi lập lại những thể nghiệm khai ngộ, cho đến khi đầu óc chúng ta chấp nhận nó. Chỉ có cái Chân Ngã liễu ngộ được Tự Tánh thì cũng chưa đủ, bởi vì thật ra Chân Ngã lúc nào cũng đã liễu ngộ được Tự Tánh rồi. Nhưng bởi vì chúng ta ở nơi thế gian này, chúng ta phải nhờ vào đầu óc, - cái máy tính này để làm tất cả mọi việc. Đó là công cụ mà chúng ta phải dùng đến để làm việc trong thế giới này, để mang sự gia trì và tình thương đến cho môi trường hỗn loạn này, để xây dựng nó thành một thế giới tốt đẹp hơn cho thế hệ mai sau của chúng ta.” 49




www.suprememastertv.com/au

vấn:

Thời gian để thọ Tâm Ấn vào thời xưa, như ở Ai - Cập chẳng hạn, ít nhất là bảy năm. Thông thường Tâm Ấn được coi như là một tiến trình khá lâu để có thể được khai ngộ. Khi nói “Quý vị có thể được tức khắc khai ngộ!” thì có thể phù hợp với thời đại tân tiến này lắm, nhưng thật ra, điều này như thế nào?



Đáp:

Vào thời xưa, ngay cả việc tìm được Minh Sư cũng không phải dễ. Và cho dù quý vị tìm được, quý vị cũng sẽ bị khảo nghiệm trong nhiều năm dài, rất dài! Cũng giống như trường hợp của vị thiề sư Milarepa của Tây Tạng. Ông đã trải qua bốn năm dài khảo nghiệm, lúc nào cũng bị la mắng, và đôi khi còn bị đánh đập nữa. Nhưng ngày nay, nếu làm như vậy, vị Minh Sư sẽ bị bỏ tù (cười :D). Họ không được phép làm như vậy nữa. Vả lại đối với một đời sống văn minh và vội vã của thế giới ngày nay, chúng ta không thể dùng loại phương pháp này để khảo nghiệm đệ tử. Chúng ta phải theo kịp đà tiến hóa của xã hội ngày nay. Dĩ nhiên điều này gây rất nhiều trở ngại cho người thầy, bởi vì họ không có thì giờ để đào tạo từ căn bản cho người đệ tử, buộc người đệ tử phải nỗ lực để đạt được bảo vật vô cùng quý giá đó. Nhưng nếu vị thầy làm như vậy, thì quý vị nghĩ sao? Đến bao lâu người đệ tử mới được khai ngộ? Cần một thời gian rất lâu. Việc khai ngộ thi rất mau, còn tiến trình bảy năm là để thử thách, uốn nắn đệ tử vào khuôn khổ đạo đức. Điều này thật ra cũng rất tốt, nhưng cũng vì vậy mà thời xưa số người khai ngộ không được bao nhiêu. Và cũng bởi vô minh, họ đã đóng đinh Chúa Giê-Su, vì ít ai hiểu được khai ngộ là gì? Tham thiền là gì? Những điều này lúc đó thật quá mới mẻ và xa lạ. Cho nên ngày nay, nhiều vị Minh Sư đã hy sinh thời giờ, tiền bạc và công sức để đem những điều đó phổ biến đến đại chúng, và để nhanh chóng huấn luyện đệ tử của họ vào một khuôn khổ đạo đức, và giúp cho người đệ tử có được một đẳng cấp khai ngộ rất cao. Thời đại đã khác rồi, và khai ngộ không có nghĩa là quý vị đạt được sự khai ngộ hoàn toàn, nhưng được nếm qua mùi vị của sự khai ngộ, quý vị mới cảm thấy phấn khởi để đi xa hơn. Thời xưa, các vị Minh Sư không làm như vậy, họ để cho quý vị phải cố gắng hết sức và phải chịu cực khổ trước, để sau này quý vị mới thấy quý trọng nó hơn. 48





www.suprememastertv.com/au

vấn:

Người ta nói rằng một linh hồn đã khai ngộ không suy nghĩ, không hành động, chỉ quan sát và không quyết định. Làm sao chúng ta sống ở thế giới này mà không hành động, hoặc không chọn lựa? Người ta cũng nói hành động tức là làm rối loạn trật tự thiên nhiên, và để bù trừ cho sự không cân bằng này, thiên nhiên sẽ tạo ra những điều tương phản. Ngài có đồng ý điều này không?



Đáp:

Quý vị khai ngộ trước, rồi quý vị mới biết được chuyện gì xảy ra! Hành động mà không hành động không có nghĩa là quý vị không có sự sống, không có đầu óc, không có linh hồn, mà có nghĩa là quý vị chỉ làm mọi chuyện một cách tự nhiên. Đúng vậy! Quý vị không còn phải quyết định nữa, quý vị chỉ hành động theo thiên ý và quý vị biết rõ phải làm gì. Dù là nhìn vào bề ngoài, hành động của quý vị dường như cũng giống như mọi người khác, nhưng không phải vậy, bởi vì tất cả hành động đó đều là do Thượng Đế chỉ đạo. Quý vị không còn phải chịu trách nhiệm về hành động của mình và quý vị lúc nào cũng hành xử một cách hết sức chính đáng. Nhưng điều này không có nghĩa là bất cứ ai hành động không suy nghĩ đều là hành động theo ý chỉ của Thượng Đế, bởi vì họ không biết Thượng Đế muốn gì. Sau khi khai ngộ, chúng ta biết được kế hoạch nguyên thuỷ của Tạo Hoá và hành xử một cách thích nghi. Trước khi khai ngộ, chúng ta chỉ phá rối bằng cách cố gắng áp đặt ý muốn của chúng ta lên trên Thánh Ý mà thôi.18







www.suprememastertv.com/au

vấn:

Có bao nhiêu đẳng cấp của ý thức và làm sao có thể biết được đẳng cấp của mình?



Đáp:

Trước khi chúng ta đạt được cảnh giới cao nhất của Chân Lý, chúng ta phải đi qua năm cảnh giới của ý thức. Chúng ta có thể biết được điều này qua sự nhận thức về ánh sáng, về cường độ của ánh sáng, cũng như những cảnh giới Thiên Đàng và đền đài. Chúng ta quán được, và nhận biết được ở bên trong. Còn một cách khác để nhận biết là bằng âm thanh. Mỗi cảnh giới ý thức có mức độ chấn động khác nhau, và nếu chúng ta biết được âm thanh nào tương ứng với đẳng cấp nào, chúng ta có thể biết được ít nhiều kết quả đạt được của mình. Nhưng sau một thời gian, quý vị sẽ trở thành lão luyện hơn, và quý vị có thể biết được ngay đẳng cấp của một người khác. Chúng ta có thể đánh giá mức độ thành tựu bên trong qua lối hành sử bên ngoài, chẳng hạn như quý vị trở nên yêu thương hơn, bao dung hơn, và cống hiến nhiều hơn cho toàn thể nhân loại. 63




www.suprememastertv.com/au

Thế giới bên trên

“Bên trên thế giới của chúng ta còn có nhiều thế giới khác. Mỗi cảnh giới tự nó cũng là thế giới, và nó đại diện cho trình độ hiểu biết của chúng ta. Giống như khi chúng ta vào đại học, mỗi một cấp lớp biểu hiện cho sự tăng trưởng về trình độ hiểu biết của chúng ta về những điều giảng dạy ở học đường, rồi từ từ chúng ta sẽ tốt nghiệp. Ở cảnh giới A Tu La, chúng ta sẽ thấy nhiều loại gọi là thần thông. Chúng ta có thể chữa lành bệnh. Đôi khi nhìn thấy được những điều mà người khác không thấy. Chúng ta ít nhất có sáu loại thần thông. Chúng ta có thể thấy được ngoài sự giới hạn của không gian. Khoảng cách không phải là vấn đề đối với chúng ta nữa. Đó là cái chúng ta gọi là thiên nhĩ thông và thiên nhãn thông. Chúng ta có thể nhìn thấy được ý nghĩ của người khác, biết được những điều họ đang nghĩ trong đầu …v.v Đó là những lực lượng đôi khi chúng ta tiếp nhận được khi đạt đến cảnh giới thứ nhất của Thiên Quốc.

Bây giờ, nếu chúng ta đi xa hơn cảnh giới này một chút, để đến cảnh giới thứ hai, - chúng ta gọi vậy để đơn giản hóa vấn đề. Khi đó chúng ta có lẽ sẽ có nhiều khả năng hơn là cảnh giới thứ nhất, kể cả về phương diện thần thông. Nhưng thành quả nổi bất nhất khi chúng ta đạt được đẳng cấp thứ hai này là khả năng hùng biện tài, và tranh luận. Dường như không có ai có thể đánh bại được người đã đạt được đẳng cấp thứ hai, bởi vì khả năng hùng biện của họ thật là tuyệt luân, và tri thức của họ đã phát triển đến mức tột đỉnh. Đa số người có một đầu óc bình thường, mức độ thông minh thô thiển không thể sánh được với những người này, bởi vì trí thông minh của họ đã phát triển đến một trình độ rất cao. Đây không phải chỉ có trí óc phát triển cao độ, mà là cả lực lượng kỳ diệu, - là Thiên Lực, là trí huệ bẩm sinh của chúng ta bây giờ đã bắt đầu khai mở. Ở Ấn Độ, người ta gọi đẳng cấp này là Bồ Đề, có nghĩa là đẳng cấp của trí thức. Khi quý vị thành tựu được đẳng cấp Bồ Đề, quý vị thành Phật.

Chữ Phật là từ đây mà có. Nhưng đến đó chưa phải là tận cùng, mà còn nhiều cảnh giới cao hơn thế nữa. Đa số người ta gọi một người khai ngộ là Phật. Nếu họ chưa vượt qua khỏi đẳng cấp thứ hai, họ có thể rất kiêu ngạo. Đúng vậy! Họ nghĩ họ là một vị Phật sống và đệ tử của họ sẽ rất hãnh diện gọi họ là Phật. Nhưng thật ra, nếu họ chỉ đạt đến đẳng cấp thứ hai, có thể thấy được quá khứ; hiện tại và vị lai của bất cứ người nào họ muốn, có được biện tài vô ngại, đó vẫn chưa phải là tận cùng của Thiên Quốc. Dù muốn hay không, sẽ có rất nhiều kỳ tích đến với chúng ta, bởi vì trí thức của chúng ta đã khai mở, biết được cách câu thông với nguồn năng lực cao đẳng hơn, có thể chữa trị và an bày mọi thứ để cho đời sống của chúng ta được thuận lợi và tốt đẹp hơn.

Cao hơn nữa là cảnh giới thứ ba. Muốn đến được cảnh giới thứ ba, đối tượng ít nhất phải sạch hết mọi nợ trần. Nếu chúng ta vẫn còn nợ gì với Ma Vương của thế giới vật chất này, chúng ta không thể đi cao hơn. Giống như nếu quý vị là tội phạm của quốc gia nào và lý lịch của quý vị chưa được minh bạch, quý vị không thể đi qua biên giới để đến nước khác. Cho nên nợ trần của thế giới này bao gồm nhiều the mà chúng ta đã làm trong quá khứ, trong hiện tại, và có thể trong những ngày tương lai của đời sống vật chất của chúng ta. Tất cả những thứ này gọi là nghiệp chướng, - phải được rửa sạch!

Bây giờ giả thử quý vị vượt qua khỏi cảnh giới thứ ba, tiếp theo là gì? Dĩ nhiên quý vị đến một cảnh giới kế tiếp cao hơn, - cảnh giới thứ tư. Cảnh giới thứ tư đã siêu phàm lắm rồi. Chúng tôi không dám dùng ngôn ngữ bình dị để diễn tả những cảnh giới này cho những người tại gia nghe, sợ rằng sẽ xúc phạm đến vị Giáo Chủ của thế giới đó. Bởi vì thế giới này quá đẹp, mặc dù có những nơi rất đen tối, tối hơn cả những đêm cúp điện ở Nữu Ước. Trước khi quý vị đến được nơi có ánh sáng, nó còn tối hơn nữa. Đây cũng là một loại cấp thành. Trước khi chúng ta đạt đến sự liễu ngộ Thượng Đế, chúng ta sẽ bị cản lại ở đây, nhưng với sự giúp đỡ của một vị Minh Sư. - Một vị Minh Sư có kinh nghiệm, quý vị có thể đi qua, nếu không chúng ta không thể tìm được lối ra trong thế giới này.

Khi chúng ta đạt đến những đẳng cấp khác nhau, hoặc những cảnh giới hiện hữu khác nhau, chúng ta không những chỉ thay đổi về mặt tâm linh, mà thể chất và kiến thức cũng thay đổi với mọi thứ trong đời sống của chúng ta. Chúng ta nhìn cuộc đời một cách khác. Từng bước đi của chúng ta cũng thay đổi, cách làm việc cũng thay đổi. Ngay cả công việc làm hàng ngày cũng mang một ý nghĩa khác, và chúng ta hiểu tại sao chúng ta làm cách này, tại sao chúng ta làm công việc này, hoặc tại sao chúng ta phải thay đổi công việc đó. Chúng ta hiểu mục đích của đời sống, cho nên chúng ta không còn cảm thấy căng thẳng và bối rối. Nhưng chúng ta rất an nhiên, nhẫn nại chờ đợi ngày hoàn toàn sứ mạng của chúng ta ở trái đất. Bởi vì chúng ta biết chúng ta sẽ đi về đâu. Chúng ta biết được điều đó khi chúng ta còn sống.

Sau khi quý vị đến một đẳng cấp cao hơn sau cảnh giới thứ tư, quý vị đến một cảnh giới kế tiếp cao hơn, là thế giới thứ năm, quê hương của các vị Minh Sư. Tất cả các Minh Sư đều từ đây mà đến, cho dù đẳng cấp của họ cao hơn tầng thứ năm, họ vẫn ở đây. Đây là nơi cư ngụ của Minh Sư. Bên trên nữa, có nhiều khía cạnh về Thượng Đế khó mà hiểu được. Sau thế giới thứ năm, quý vị muốn đi đến bất cứ nơi nào cũng được.

Bên trên vẫn còn có nhiều cảnh giới cao hơn nữa, nhưng ở đây dễ chịu và dung hoà hơn. Càng lên cao lực lượng càng mạnh hơn. Quý vị có thể đi thêm một lúc, nhưng có lẽ quý vị không thích nghỉ ngơi tại những nơi đó.

Có nhiều khía cạnh của Thượng Đế, chúng ta không thể tưởng tượng nổi. Chúng ta thường nghĩ rằng càng lên cao, tình thương sẽ càng nhiều hơn. Nhưng có nhiều loại tình thương , có tình thương đầy bạo lực; tình thương mạnh mẽ, có thứ tình ôn hoà, có thứ tình trung dung. Cho nên tùy theo mức chịu đựng của chúng ta mà Thượng Đế sẽ cho chúng ta mức độ tình yêu khác nhau của Ngài. Nhưng đôi khi nó quá mạnh, chúng ta có thể cảm tưởng như bị vỡ tung ra từng mảnh.” 38




www.suprememastertv.com/au

5

Minh Sư là ai ?

Minh sư là những người đã nhớ lại cội nguồn, và do tình thương bao la, họ chia sẻ sự hiểu biết này với bất cứ ai thành tâm cầu Đạo, mà không đòi hỏi một sự báo đáp nào. Họ cúng dường tất cả thời gian, tài sản riêng tư và sức lực bản thân cho thế giới. Khi chúng ta đạt đến trình độ của Minh Sư, chúng ta không những biết được nguồn cội của bản thân, mà còn có thể giúp những người khác biết được giá trị chân thật của họ. Những ai đi theo sự dẫn dắt của Minh Sư sẽ nhanh chóng thể nghiệm được một tân thế giới đầy Chân Lý, toàn thiện và toàn mỹ. Tất cả những chân thiện mỹ của thế giới bên ngoài là để nhắc nhở chúng ta đến cái thế giới thật bên trong. Một cái bóng, cho dù đẹp như thế nào, cũng không thể sánh bằng chính vật thể tạo nên cái bóng đó. Chỉ có một thứ có thể làm thỏa mãn được linh hồn của chúng ta, là vị Chủ Nhân bên trong.” 52

“Minh Sư là một người vốn đã khai ngộ và biết được Bản Lai Diện Mục của mình. Vì vậy, Ngài có thể câu thông với Thượng Đế, tức là Đại Trí Huệ, bởi vì nó ở ngay bên trong chúng ta. Đó là tại sao Ngài có thể chuyển đạt được kiến thức này, lực lượng khai ngộ này cho bất kỳ ai muốn chia sẻ niềm vui này.

Thật ra, chúng ta không cần một vị Thầy nào cả. Chỉ đến khi nào một người đệ tử đủ sức để lãnh hội minh sư tính của họ, thì lúc đó anh ta mới cần đến sự dẫn dắt của vị Minh Sư. Nhưng chúng ta không có một thỏa ước, hay là gì cả. Dĩ nhiên quý vị có một thoả ước với bản thân mình là sẽ kiên trì cho đến cuối cùng, và đây chỉ là vì quyền lợi cho chính bản thân của quý vị. Sự thọ Pháp là muốn nói đến cái khoảng khắc đầu tiên lúc quý vị liễu ngộ được cái linh thể vĩ đại của quý vị, chỉ có vậy thôi.” 53

Khi một vị Minh Sư còn tại thế, Ngài thu thập nghiệp chướng của chúng sanh, nhất là những người tin tưởng nơi Ngài, và đặc biệt là những đệ tử của Ngài. Những nghiệp chướng này phải được vị Minh Sư giải quyết cho hết. Cho nên trong cuộc đời của Ngài, phải chịu khổ vì các đệ tử, và cũng vì đại chúng. Sự đau khổ này thể hiện trên mình của Ngài, cho nên Ngài có thể bị bệnh, bị đau, bị hành hạ, bị đóng đinh trên thánh giá, hay Ngài cũng có thể bị phỉ báng. Bất cứ vị Minh Sư nào cũng đều phải trải qua những chuyện như vậy. Quý vị tự mình có thể thấu hiểu được. Ngay cả Đức Phật; Ngài Mohammed; Đức Chúa Giê-Su và nhiều vị Minh Sư khác ở Đông Phương cũng như ở Tây Phương. Không vị nào có được một cuộc sống an lành, không bị hà hiếp. Ý nghĩa của sự hy sinh nơi một vị Minh Sư là như vậy. Tuy nhiên điều này cũng chỉ giới hạn khi Ngài có cái nhục thân để chịu đựng những nghiệp chướng này. Bởi vì nghiệp chướng thuộc về thế giới vật chất. Quý vị muốn giải thoát chúng sanh khỏi những nghiệp chướng vật chất, thì cần phải có nhục thân, cho nên Sư Phụ phải hiện thân qua cái nhục thể này, để lãnh nhận tất cả mọi sự đưa đến và đau khổ.” 24

“Minh Sư phải nhập thế để cứu độ chúng sanh, khi họ cần đến. Tuy vậy, Ngài không bị lôi cuốn vào trong thế giới này, không bám víu, cũng không gắn liền với những sự thành công hay thất bại trên cõi đời này. Quý vị đã biết Đức Chúa Giê-Su đã làm gì lúc Ngài đạt đến đỉnh cao của sự huy hoàng của Ngài. Ngài đã sẵn sàng để hy sinh lúc cần phải hy sinh. Bằng cái chết của Ngài, Ngài đã dạy rất nhiều người về sự hàng phục. Bằng sự buông bỏ những thành tựu và cuộc sống. Ngài đã dạy cho con người biết về ý chỉ của Thượng Đế. Ngài đã dạy rằng, - chúng ta phải luôn luôn tuân theo ý chỉ của Thượng Đế.” 27





www.suprememastertv.com/au

Làm Thế Nào Để Nhận Biết Một Vị Minh Sư ?

“Muốn nhận biết một vị Minh Sư thì rất là dễ dàng. Trước hết, một vị Chân Sư không nhận bất cứ một sự cúng dường nào để dùng riêng cho bản thân, bởi vì Thượng Đế chỉ cho, mà không bao giờ lấy đi. Thứ hai, Ngài phải chứng minh cho quý vị thấy được sự khai ngộ. Chẳng hạn như nếu có người nào đó tự xưng là đã tìm được ánh sáng, thì vị ấy cũng phải cho quý vị thấy được ánh sáng, hoặc chứng minh cho quý vị thấy, - là quý vị có thể nghe được Thánh Từ của Thượng Đế. Ai có thể cho quý vị được thể nghiệm về ánh sáng và âm thanh của Thượng Đế, thì người đó quý vị có thể tin được. “Guru” (Minh Sư) có nghĩa là “người đem lại ánh sáng”, “người xoá đi bóng tối”. Còn không, làm sao quý vị có thể biết được vị đó có thể đem lại những gì cho quý vị?” 4

“Một vị thầy không có thực chất, lúc nào cũng sẽ phô trương một chút thần thông mà người ấy có, nhưng một Chân Sư thì không bao giờ làm vậy. Nếu hoàn cảnh thật sự bắt buộc, Ngài cũng làm một cách kín đáo, chỉ có người đệ tử biết được, và chỉ trong một hoàn hết sức cần thiết, để cứu anh ta ra khỏi cảnh hiểm nghèo, chữa cho anh ta khỏi bệnh nan y, giúp đỡ anh ta về mặt tâm linh, hay giúp anh ta thăng tiến trong lãnh vực tâm linh. Lúc đó, người đệ tử sẽ thấy được giá trị thật sự của vị thầy. Chân Sư chỉ có cho, chứ không nhận. Người đệ tử sẽ được thoải mái, nhưng Chân Sư phải chịu đau khổ. Đó là tại sao người ta nói rằng, - Đức Chúa Giê-Su đã cứu rỗi chúng sanh và phải chịu đóng đinh trên cây thánh giá. Ngài đã không hưởng được một ân sủng nào, cho nên người ta đã phỉ báng Ngài, và đã đóng đinh Ngài. Tuy nhiên khi quý vị tu hành pháp môn này, quý vị sẽ được bảo vệ hoàn toàn bởi lllực lượng của Thượng Đế. Minh Sư phải chịu đựng mọi đau khổ để cho mọi người được an hưởng. Nhưng đó là niềm vui của bậc Cha Mẹ. Những đứa con được hưởng mọi điều êm ấm, những bậc làm cha mẹ phải làm lụng vất vả, để đem lại mọi tiện nghi đó, và nhận lãnh tất cả mọi trách nhiệm.” 4





www.suprememastertv.com/au

vấn:

Làm thế nào để một người có thể nhận ra được vị Minh Sư của họ? Một người có thể có nhiều hơn một Minh Sư tại thế không?


Đáp:

Tôi nghĩ một là đủ rồi. Với một vị Minh Sư thôi cũng đã là quá nhiều điều để học rồi, làm sao có thể học hết được với hai hay ba người? Muốn theo kịp một người đã là khó khăn, còn nói chi đến theo học với hai người. Minh Sư cũng có nhiều trình độ khác nhau, nhưng quý vị phải biết, và phải cầu nguyện xin được gặp người cao nhất, giỏi nhất, để mà quý vị có thể được một đời giải thoát, nếu không thì sẽ mất một thời gian rất lâu mới đạt được. Phải! Quý vị có thể đạt được trong hai; ba kiếp người, hay là hai; ba ngàn năm. Cho nên hãy cầu nguyện cho gặp được người cao nhất và chỉ chọn người giỏi nhất. Và như vậy là tốt nhất! Nếu quý vị thành tâm cầu nguyện, Thượng Đế sẽ đưa đến cho quý vị một người giỏi nhất. Cầu nguyện cho được người giỏi nhất, điều này có nghĩa là muốn biết được Thượng Đế ngay trong kiếp này. Gửi đến một người có thể giúp cho quý vị liễu ngộ được Thượng Đế. Còn không, - Ngài sẽ đưa đến cho quý vị một người nào đó có thể đưa quý vị đến một vài cõi Thiên Đàng, hoặc ban cho quý vị vài phép thần thông, những thứ hoa mỹ như vậy. Nhưng nếu quý vị muốn liễu ngộ được Thượng Đế, - chỉ có Thượng Đế mà thôi, trong một kiếp thôi, Ngài sẽ đưa đến cho quý vị một người giỏi nhất, nhanh nhất, có lực lượng cao nhất. 30




www.suprememastertv.com/au

vấn:

Thưa Sư Phụ! Các vị như Hermes, Zoroaster, các vị Essenes, và các vị Gnostics có phải là Minh Sư không? Ai là vị Minh Sư đầu tiên? “Great white Brotherhood” là ám chỉ những gì?na

Đáp:

Tất cả Chân Sư đều là một. Tất cả đều từ một nguồn gốc mà đến, và vị Minh Sư cao nhất là Vô Thượng Sư, - Đấng Tối Cao ở bên trong quý vị. Lần đầu tiên chúng ta đến đây, chúng ta là Minh Sư, chúng ta gia trì cho thế giới. Và không còn nhớ gì đến lực lượng và sự vĩ đại của chúng ta, lực lượng của chúng ta tiêu hao, bởi vì tâm của chúng ta hướng về những hiện tượng bên ngoài. Cho nên những vị Minh Sư đến đây là những người đã tỉnh thức với sự liễu ngộ này. Họ biết được sự huy hoàng của họ, và họ có thể thường xuyên trở về nhà, và họ cũng có thể dẫn đường đưa chúng ta về nhà. Cho nên, chúng ta đừng phân biệt giữa Minh Sư này với các Minh Sư khác. Tất cả các tông giáo đều được lập nên sau khi các vị Minh Sư đã viên tịch.Cho nên chúng ta có tín đồ Thiên Chúa giáo tin theo Đức Chúa. Các phật tử tin theo Đức Phật. V.v.. 45




www.suprememastertv.com/au

Ba Loại Minh Sư

“Nếu chúng ta biết rằng Minh Sư có nhiều loại thì việc tìm kiếm Minh Sư sẽ dễ dàng hơn và chúng ta sẽ biết được loại Minh Sư nào thích hợp với chúng ta nhất. Loại thứ nhất, chúng ta gọi là thiện trí thức, hay học giả. Họ rất thông hiểu kinh điển, tự văn trong lãnh vự tâm học. Họ có thể giảng cho quý vị biết ai viết ra kinh điển gì, thời nào, cũng như ý nghĩa của kinh văn. Những vị thầy này rất đáng cho chúng ta kính trọng. Họ có thể truyền đạt cho chúng ta thánh ý từ cổ xưa, mà chúng ta không có thì giờ để tìm hiểu, hay là không có đủ trình độ để thấu hiểu những văn tự trong đó. Đó là loại thầy thứ nhất. Với những vị thầy này, chúng ta sẽ học được những giáo lý khác nhau, những tôn giáo khác nhau, để mở rộng tầm hiểu biết của chúng ta.

Loại thầy thứ hai lúc nào cũng say đắm trong cảnh giới cực lạc. Họ rất mực trung thành với Thượng Đế, với kế hoạch của vũ trụ. Họ trực tiếp câu thông với thThượng Đế,và thấu hiểu sự việc trực tiếp từ Thượng Đế. Họ có thể trực diện với Thượng Đế. Cho nên nếu do cơ may hoặc do ước vọng riêng, mà chúng ta liên hệ được với những vị Minh Sư này, chúng ta cũng có được một chút gia trì. Tinh thần của chúng ta sẽ nhẹ bớt đi được gánh nặng do áp lực của thế giới này tạo nên. Chúng ta sẽ cảm thấy như được nâng cao lên, cảm thấy được sung sướng và chan chứa một sự nhớ nhung Thượng Đế. Chúng ta sẽ cảm thấy như muốn buông bỏ đi thế giới này. Tôi không có ý nói đến chuyện cạo đầu, rồi đi lên rừng ở. Tôi muốn nói rằng chúng ta sẽ cảm thấy nhẹ bớt đi những ham muốn về khoái cảm nhục thể hay mong cầu danh lợi vật chất thế gian. Những vị Minh Sư này thường rất khó tìm, bởi vì hầu hết họ không chú trọng đến việc giảng huấn, họ chỉ đắm mình trong cực lạc, hưởng thụ sự an lạc thanh tịnh ở bên trong.

Loại thứ ba cũng đắm mình trong tình thương của Thượng Đế, nhưng đồng thời họ cũng có tình thương và sự cảm thông đối với những người còn chìm đắm trong vô minh và đau khổ, cho nên họ phải bôn ba ngược xuôi khi có người cầu đến họ. Cho dù chỉ có một hay hai người thành tâm mong muốn được trở về với Thượng Đế, họ cũng sẽ đến và chia sẽ với những người này những bí ẩn của Thiên Quốc, con đường tìm đến thực thể, Chân Lý, con đường Đạo bên trong của họ, hay làm thế nào để đánh thức lực lượng tàng trữ bên trong, hầu làm giảm bớt đi mức độ đau khổ trong sự sống, làm phát triển thêm lòng tự tin, và để hội nhập với nguồn cội mà chúng ta đã từ đó khởi sinh.

Đó là những nét căn bản về ba loại thầy, cho nên chúng ta phải biết tìm loại thầy nào tương ứng, có thể giải đáp được cho sự mong muốn của chúng ta, cũng như những nhu cầu khát vọng bên trong. Nếu chúng ta gặp được vị Minh Sư nào, chúng ta phải dùng khả năng phán đoán của mình để xác định vị này có phải là người chúng ta muốn không? Có xứng đáng cho chúng ta dành trọn sự tôn kính và lòng tin tưởng hay không?

Loại thầy thứ nhất rất dễ nhận ra, dựa vào học vấn của họ. Họ có thể giảng cũng như thông hiểu tất cả mọi kinh điển, và chúng ta biết đây là một người có trí thức. Điều này dễ biết bởi vì kiến thức của thế gian thì dễ hiểu và cũng dễ thử thách. Loại thầy thứ hai cũng dễ nhận, quá dạng mạo và từ trường thanh thoát của một người chan hoà trong cực lạc. Loại Minh Sư thứ ba thì khó đoán ra hơn. Bở vì khi một người không ở trong cảnh giới Niết Bàn, khó mà biết được người đó có từng đạt đến đại định hay chưa, bởi vì loại Minh Sư này suốt 24 giờ đồng hồ mỗi ngày họ đều ở trong một trạng thái nhập định vô hình. Niết Bàn là lúc quý vị ở trong cực lạc, trong khoái lạc, trong sự an tịnh và nhẹ nhàng.

Quý vị cũng có thể đạt đến Niết Bàn khi còn ở trong thế giới này. Có hai loại Niết Bàn. Loại thứ nhất là sau khi quý vị vãng sanh, quý vị sẽ vĩnh viễn ở trong Niết Bàn, trong Cực Lạc, trong Thiên Quốc. Quý vị sẽ trở thành đồng nhất thể với Thượng Đế hay biển cả của tình thương và bao dung. Loại kia là một tiểu Niết Bàn mà quý vị thể nghiệm được hàng ngày qua sự thiền quán, qua sự thành tâm tưởng niệm, hoặc qua sự tu hành mà đạt đến được. Khi quý vị đạt được cảnh giới Niết Bàn, quý vị quên mất cả thế giới. Có khi quý vị nghe được tiếng người ở chung quanh, nhưng không thể liên hệ được với thế giới. Khi quý vị càng nhập định sâu hơn, cả thế giới dường như biến mất, và quý vị chỉ còn thấy hào quang, và Thượng Đế, và cảm thấy an bình, sung sướng và cực lạc.

Bởi vì loại Minh Sư thứ ba vừa nhập định lại vừa xuất định cùng một lúc, Chẳng hạn như Đức Chúa Giê-Su hay Đức Phật vậy, rất khó mà nhận ra được họ. Họ trông như những người bình thường. Làm một Minh Sư loại thứ ba có nguy hiểm là như vậy. Loại thầy thứ nhất, mọi người nhận biết được quý vị, tôn kính quý vị, hàng ngàn người theo quý vị. Loại Minh Sư thứ hai, ai nhìn cũng biết được và sụp quỳ lại bên chân. Quý vị có thể nhận biết, cũng có thể là không, bởi vì lúc nào họ cũng nhập định và mọi người có thể thấy được. Nhưng loại Minh Sư thứ ba như Đức Chúa Giê-Su hay Đức Phật, người ta có thể liểng đá, đóng đinh, phỉ báng hay sát hại họ. Đa số người ta không thể tin được rằng họ là con của Thượng Đế, họ là Đấng Cữu Rỗi, họ là ánh sáng, là Đạo của thế giới, v.v. trong khi họ đang ở trong một nhục thể và sinh hoạt như đa số những người bình thường.

Cho nên, những người bôn ba khắp nơi và chia sẽ với mọi người về bí ẩn của Thiên Quốc, như là Đứ Chúa Giê-Su và Đức Phật đã làm, họ vừa nhập định lại vừa xuất định. Bởi vì khi quý vị đang giảng đạo, linh thể của quý vị đang ở Niết Bàn, nhưng nhục thể của quý vị vẫn chịu đau khổ, vẫn còn nhận biết được sự đau đớn và buồn khổ. Loại Minh Sư thứ hai không cảm thấy đau đớn trên thân thể, không lo lắng, không nóng nảy, chỉ thấy có an lạc, tất cả những bất hạnh đều biến mất, và không có ngôn ngữ nào diễn tả được cảnh giới này. Nếu quý vị thuộc loại Minh Sư thứ nhất hay thứ hai, người ta sẽ nhận biết được và theo quý vị. Nhưng nguy hiểm có thể xảy đến cho Minh Sư thứ ba, là vì họ trông giống như một người bình thường. Người ta có thể ném đá, có khi còn sát hại họ, người ta không tin rằng họ là con đường dẫn đến sự giải thoát.” 16







www.suprememastertv.com/au

Tại sao Chúng Ta Cần Một Minh Sư Tại Thế?

Chúng ta phải có lòng thương yêu và sùng kính đối với các vĩ nhân, một linh hồn cao cả, một người tu hành vĩ đại như Đức Chúa Giê-Su và Đức Phật. Những đại Vĩ Nhân đã hy sinh quá nhiều cho nhân loại, và đã đạt được trí huệ siêu việt của họ. Chúng ta lúc nào cũng phải thương yêu và sùng kính họ, cho dù họ đã viên tịch rồi. Tuy vậy, chúng ta không cần phải dành hết thời gian của chúng ta để ca tụng họ, để sùng bái họ và cầu khẩn nơi họ, bởi vì ai cũng biết rằng chúng ta là những người đang sống, chúng ta cần phải có một Minh Sư tại thế, để chia sẻ kiến thức mà những vị Minh Sư ngày xưa đã chia sẻ với học trò của họ. Cho nên chúng ta nhất định phải tìm cho được vị Minh Sư tại thế

“Những vị Minh Sư thời quá khứ, dù chúng ta có thương yêu và sùng bái họ, họ cũng chỉ có thể giúp chúng ta đến một mức độ nào đó thôi. Vì họ đã xa cách khỏi từ trường của chúng ta. Họ đã đi đến một thế giới khác, - một cõi khác để làm những việc họ đang làm, và họ đang rất bận rộn nơi đó.Cho nên vị Minh Sư tại thế là một người được chỉ định để làm những việc, - những vị kia ngày xưa đã làm ở thời điểm trước mắt. Điều này cũng giống như ông Carter trước đây vài năm đã làm tổng thống, nhưng bây giờ giữ chức vụ là ông Bush. Nếu sùng bái và réo gọi ông Carter để giải quyết quốc sự, khi ông ta không còn tại chức thì không có ích lợi gì cả! Không phải là chúng ta không thích ông ta, không kính trọng những việc ông làm. Nhưng bây giờ ông không còn giữ chức vụ đó nữa! Chúng ta phải để ông ta được yên, để ông có thể hoàn thành những gì ông đang làm, và chúng ta phải yêu cầu người hiện giờ đang đảm nhiệm trọng trách đó, để hoàn thành chức năng của ông ta, chỉ có vậy thôi.

Khi quý vị lìa bỏ thế giới này rồi, cho dù đẳng cấp của quý vị có cao đến đâu đi nữa, quý vị cũng không thể tiếp tục giúp đỡ, gia trì cho chúng sanh ở thế giới này. Ngoài trừ cách câu thông ở bên trong, nhưng cũng khó mà liên lạc được với phần lớn nhân loại. Trừ một số ngoại lệ, - lúc sinh ra đã có được những giác quan đặc biệt, hoặc những người còn sót lại một ít thần thông hay khả năng câu thông nội tại, là kết quả của sự tu hành từ nhiều kiếp trước. Chúng ta có thể gọi đây là giác quan thứ sáu hay thứ bảy, là những mức độ cao nhất của tri giác. Trong trường hợp như vậy, quý vị có thể gặp cả Đức Chúa Giê-Su mà không cần phải tu hành hay thiền quán gì cả. Điều này đã có xảy ra, nhưng không nhiều lắm.

“Trong khi tọa thiền, nếu quý vị gặp phải khó khăn hay có câu hỏi gì đó, quý vị nên cầu nguyện Thượng Đế, rồi cố giữ cho tâm mình được yên tịnh lại, thì câu trả lời sẽ đến, hay sự giúp đỡ sẽ đến. Hoặc là quý vị cầu Đức Chúa Giê-Su, cầu Đức Phật, hay bất kỳ vị thánh nào, mà quý vị tin. Giáo lý của chúng ta rất là quảng đại, chúng ta không có sự phân biệt giữa các tín ngưỡng. Nhân tiện tôi cũng nói thêm, nếu như quý vị cầu nguyện hết các vị Thánh, cầu nguyện Thượng Đế mà vẫn không có kết quả, lúc đó quý vị có thể gọi tôi đến giúp cho quý vị. Điều này nghe qua có vẻ rất là tự tôn, nhưng tôi nói với quý vị, bởi vì tôi phải nói với quý vị tất cả mọi thứ, và tôi cũng sẽ giải thích tại sao. Đó là bởi vì tôi ở gần hơn, - láng giền gần vẫn tốt hơn họ hàng xa. Rất là đơn giản và hợp lý. Tôi gần hơn bởi vì chúng ta ở cùng một từ trường của trái đất. Năng lượng của chúng ta đan lẫn vào với nhau và dễ giao cảm với nhau hơn. Vì chúng ta ở cùng một tầng số rung động giống nhau.” 56

“Khi quý vị có được một vị Minh Sư tại thế, quý vị có thể âm thầm cầu nguyện, và hỏi ý kiến, nếu như trong lúc quý vị tọa thiền gặp phải trở ngại. Nếu quý vị cảm thấy Thượng Đế quá xa, quý vị sẽ cần một người trung gian. Quý vị vẫn còn hơi yếu, như là một đứa trẻ còn cần sự dìu dắt của cha mẹ trong những bước đầu chập chững. Nhưng về sau rồi, quý vị sẽ tự bước đi, biết được mục đích của mình rồi, và có thể đi một mình, không cần phải nhờ vào cha mẹ nữa. Quý vị có thể trực tiếp học hỏi với các vị Minh Sư thời xưa học về pháp môn Quán Âm. Đây là phương pháp chúng ta học hỏi Chân Lý, không phải qua lời nói lại, những bài giảng hay luận thuyết. Chúng ta sẽ thật sự trực tiếp thể nghiệm Chân Lý. Khi chúng ta đạt đến những cảnh giới cao, chúng ta sẽ phát hiện ra những chúng sanh khác và một vũ trụ tân tiến hơn, mà chỉ có thể nhận biết được bằng cách tập trung sự chú ý của chúng ta vào bên trong. - Đạt được một mức độ sâu hơn trong sự nhập định! Phát môn Quán Âm là một phương pháp để đạt đến cảnh giới này.” 32

Minh Sư quá khứ không thể dạy quý vị được. quý vị phải tìm Minh Sư tại thế. - Một người có thể trả lời được các câu hỏi của quý vị, giúp đỡ cho quý vị trong lúc quý vị hoang mang, và dắt tay quý vị trở về Thiên Quốc. Chúng ta cần một mối quan hệ trực diện. Không phải với một người đã qua rồi! Cho dù một cô gái của thời xưa có đẹp đến đâu, quý vị cũng không thể nào cưới cô ta được. Cô ta không thể sanh con cho quý vị, hoặc mang đến cho quý vị một cảm giác yêu thương như người phi mẫu hiện tại của quý vị.” 56

“Một vị Minh Sư tại thế rất hữu ích. Tôi có dòng điện. Một sợi dây hư rồi sẽ không dùng được. Chỉ có một sợi dây hiện tiền mới có thể chuyển điện và mang đến cho quý vị được. Bất kỳ một sợi dây nào, cho dù cường độ mạnh đến đâu, một khi đã bị hư hoại rồi, sẽ không thể dẫn điện được nữa. Bất cứ bóng đèn nào, - dù có đẹp đến đâu đi nữa, khi đã bể rồi, sẽ không đem lại ánh sáng được. Nhưng một cái bóng đèn, dù là thật xấu, nhưng còn nguyên vẹn cũng vẫn mang lại được ánh sáng. Đó là tại sao khi người ta cầu khẩn một vị Phật đã qua đời, hiếm khi nào họ được đáp ứng.” 32

“Qua sự tưởng nhớ của quý vị đối với một vị Minh Sư. - Quý vị sẽ đồng nhất thể với vị Minh Sư, và vị Minh Sư sẽ là quý vị. Minh Sư tức là linh thể của chính quý vị. Nhưng bởi vì quý vị chưa nhận thức được điều đó, nên quý vị phải nghĩ đến Minh Sư, vì đó chính là quý vị. Qua sự tưởng nhớ đó, tất cả những phẩm chất của vị Minh Sư sẽ từng cái một dần dần được chuyển qua cho quý vị. Và quý vị sẽ tìm được chính quý vị qua vị Minh Sư đó. Về sau quý vị sẽ nhận thức được, - “Ồ! Minh Sư chính là tôi! Trước giờ vẫn là tôi!”. Cho nên từ xưa đến nay, người ta sùng bái những người tu hành va các vị Minh Sư khai ngộ, hay là chính họ, không phải là vì vị Minh Sư kia.” 66





www.suprememastertv.com/au

vấn:

Như vậy theo những gì con nghe được, cho đến khi chúng ta tìm được vị Sư Phụ bên trong,, chúng ta còn phải có một vị Sư Phụ bên ngoài một thời gian?


Đáp:

Nhưng Minh Sư cũng là một người hướng đạo bên trong, không phải chỉ ở cảnh giới vật chất mà thôi. Nếu không, Minh Sư không thể nào gia hộ được cho các đệ tử từ cách xa ngoài ngàn dặm, ở khắp nơi trên thế giới. Một vị Minh Sư phải có đẳng cấp rất cao để có thể giúp đỡ tất cả mọi người vào bất cứ lúc nào, ngày cũng như đêm, không cần biết họ ở nơi đâu




www.suprememastertv.com/au

vấn:

Ở thế giới Tây Phương thường có nguy hại là người tầm đạo trở nên thoái hóa, và hâm mộ vị thầy. Ngài có nghĩ đây là một vấn đề không?

Đáp:

Nếu vị thầy là một Chân Sư thì không sao. Vì như vậy, quý vị chỉ sùng bái chính bản thân mình. Quý vị chỉ là sùng bái cái linh thể siêu việt đã đồng nhất với vị Minh Sư.



www.suprememastertv.com/au

vấn:

Ý Ngài nói rằng, nếu vị Thầy là một Chân Sư, vị ấy sẽ nâng cao một tấm gương lên cho cá nhân đó để họ có thể nhìn thấy họ một cách sâu sắc hơn?



Đáp:

Đúng là như vậy!





www.suprememastertv.com/au

vấn:

Vấn đề của các đệ tử của vị Minh Sư đã qua đời thì như thế nào? Nếu một Chân Sư lìa bỏ cõi trần này, đệ tử của họ có phải đi tìm một Minh Sư khác không? Hay là điều đó không cần thiết?


Đáp:au
Không cần. Nhưng nếu họ có thắc mắc gì về những vấn đề thực tiển, hay những điều gì trong lãnh vực vật chất, thì họ có thể đến một vị Minh Sư tại thế khác, hoặc là người kế thừa của vị Minh Sư kia. Còn không! Ở bên trong vẫn còn sự dẫn dắt về tâm linh của vị Minh Sư đã quá vãng. Ngài vẫn còn có trách nhiệm và vẫn còn lực lượng để tiếp tục, bởi vì mối liên hệ đã được thành lập. - Có hiểu không? Chỉ khi nào mình không có liên hệ gì với vị thầy quá cố, mình mới cần đến một vị Minh Sư khác. Lý do chúng ta không đến với một vị Minh Sư đã viên tịch hàng trăm năm về trước, chính là vì chúng ta đã không có một sự câu thông nào với Ngài, lúc Ngài còn sinh tiền, cho nên chúng ta không có một sự liên hệ nào cả. 33

Nếu quý vị kết duyên với một vị Minh Sư của hàng ngàn năm trước, không cần biết là bao lâu rồi, vị đó vẫn chăm sóc cho quý vị. Nhưng trước khi Ngài viên tịch, mà quý vị vẫn không có sự câu thông với Ngài thì làm sao Ngài có thể chăm sóc cho quý vị được, có hiểu không?!





www.suprememastertv.com/au

vấn:

Nếu vậy, Ngài muốn nói gì về bản thân Ngài, trong những vấn đề, Ngài có thể cống hiến cho người khác?


Đáp:

Bản thân tôi không thể cống hiến được gì nhiều ngoài trừ thân; khẩu; ý của tôi. Khi cần Thiên Ý, - phải đem nói ra cống hiến cho loài người, cho những người con của Ngài, những người muốn kề cận hay ở cạnh bên Ngài. Tôi chỉ có thể chuẩn bị sẵn sàng để mang ra dùng. Tôi không thể cống hiến gì nhiều lắm. (Sư phụ cười) Tôi cũng giống như quý vị. Một thân thể thì có thể cống hiến được bao nhiêu chứ? 22




www.suprememastertv.com/au